«Наше самосознание — как обезьяна», — говорит дзэн-сутра. Обезьяна прыгает с ветки на ветку, с дерева на дерево, по всему лесу. Порой мы должны внимательно посмотреть на нее и признать, что это всего лишь обезьяна, а не наше сознание. Но мы не должны ее прогонять. Будет лучше просто вернуться к нашему упражнению.
Это значит внимательность к дыханию, к восприятию чувств, к движениям различных частей тела, ко всему, что происходит в теле с физической стороны.
Например: приятное, неприятное, нейтральное. Со всем тем, что мы испытываем, возникает и качество ощущений. Если это ощущение сильное, то оно становится объектом в упражнении. Вследствие ощущений, мы либо желаем вещи, либо отказываемся от них. Мы должны наблюдать за этими чувствами, но не отождествлять себя с ними.
Если мы сердимся, мы должны знать и осознавать, что мы сердимся. Если мы испытываем страх, мы должны признавать, что мы испытываем страх. Если мы радуемся, мы должны радоваться без всяких рассуждений. Эти психические процессы такие же реальные, как и материальные вещи. Как мало мы отождествляем себя с материей, так же мало мы должны отождествлять себя и с этими процессами; ибо я не являюсь ни «гневом», ни «радостью», это только настроения в моей психике. Наше сознание постоянно окрашивается подобными настроениями. Если мы поймем, что это состояние царит только во внешнем пространстве, мы не будем подавлены; мы будем как бы смотреть представление, которое разыгрывается в нашем «Я». Но если мы отождествляем себя с представлением, мы страдаем. Если нам удастся соблюдать дистанцию, даже в том случае, когда это настроение или это чувство не проходит, мы не будем увлечены ими. Страх не превратится в панику, а радость в эйфорию. Мы будем зрителями, которые смотрят на внезапно возникающие и исчезающие процессы в нашей психике.
И мысли возникают и проходят. Мы должны научиться наблюдать, а не отождествлять себя. Тогда мы постепенно заметим, как между приходом и уходом возникают паузы. Если мы внимательно посмотрим внутрь себя, процессы замедлятся и мы станем спокойными и умиротворенными. Это первое познание покоя.
То, что мы называем нашим «Я», есть не что иное, как точка пересечения наших мыслей, чувств, желаний и эмоций. Путь созерцательности учит нас избегать отождествления с этими проявлениями нашей психики. Например, мы еще оскорблены, нас еще мучает агрессия, но мы воздерживаемся от проявления этих чувств. Путь упражнений помогает нам достичь той сферы, в которой прекращается фиксация на мыслях и чувствах. Страх в области «Я» вполне может оставаться и дальше: меня может и дальше обуревать ярость, но я познаю, что моя истинная сущность лежит намного глубже и не может быть задета всем этим. Я учусь допускать чувства и иметь их, не будучи ими охваченным или блокированным. Наконец, мы попытаемся не вытеснять эти движения нашей психики, а не обращать на них внимания. Не обращать внимания — это не значит, что мы хотим от них избавиться.
Тем самым, у нас возникает настоящая проблема. Если мы хотим от чего-то избавиться, мы вытесняем это. Кто хочет избавиться от чувства печали, безнадежности, ярости или страха, тот снова будет ими охвачен. В лучшем случае, они спрячутся глубоко в подсознании, где до них будет очень трудно добраться, и будут беспокоить оттуда. Тогда человек перед ними станет беспомощным.
Мы ничего не должны вытеснять. Что здесь есть, то есть. Наблюдай, признавай, пусть это придет. Подружись со страхом и яростью. Они принадлежат тебе. Ты же не отрежешь себе палец, если он у тебя болит. Проведи опыт с печалью: прими ее, но не погружайся в нее. Не делай из этого ничего особенного. Наблюдай за ней. Она принадлежит тебе. Снова займись своим упражнением. Печаль может быть хорошей отправной точкой для упражнения.
Немало людей страдают от страха. И они не знают почему. Они не знают, откуда он появляется, и не знают, где он скрывается. Скажи «да» страху. Скажи: «Да, я боюсь». Используй его в упражнении. Пусть он в него войдет. Если мы вытесним страх или печаль, они изменят облик и укроются в каком-нибудь уголке психики. Если они потом вдруг всплывут, то уже в совершенно другом виде, возможно, в виде агрессии, гордыни или даже благонравия, которое долгое время будет вводить нас в заблуждение.
Если мы не хотим пасть жертвами этого коварства, мы должны признать, что печаль, ревность, агрессия и т. д. относятся к психической энергии структуры нашей личности, а значит — к жизни, и что, в конце концов, они являются проявлением Божественного, так же как и радость, умиротворенность и уравновешенность. Все, что мы можем оставить при себе, имеет тенденцию становиться приятным. А чему изо всех сил сопротивляемся, то нас и захватывает.