Политическая теория феминизма. Введение

В-третьих, как указывала ранее Хартманн (Hartmann, 1986), любая попытка свести объяснение угнетения женщин только к интересам классового общества приводит к тому, что игнорируется тот факт, что оно может быть выгодно мужчинам вообще и к непониманию того, что даже мужчины-рабочие и социалисты могут быть заинтересованы в сохранении гендерного неравенства. Так, например, Вогел отмечает, что «существующие социалистические общества … не смогли по сути разрешить проблему домашнего труда и подчинения женщин» (Marxism, р. 174), даже не рассматривая возможность того, что эта «неспособность» является на деле нежеланием, обоснованным продолжающимся доминированием мужчин во всех сферах. Точно так же она констатирует, что при переходе к социалистическому обществу обобществление домашнего труда будет сочетаться с участием в нем мужчин и игнорирует возможность несогласия со стороны мужчин. И, наконец, ее неспособность разглядеть общую мужскую заинтересованность в доминировании приводит к тому, что она не видит других форм угнетения, обозначенных радикальными феминистками, и ничего не говорит о мужской агрессии, сексуальной эксплуатации или о контроле над языком и знанием (Янг, которая, как мы видели, тоже не соглашается с идеей «двойственных систем», упоминает сексуальные домогательства и порнографию, но настаивает на том, что их можно толковать с позиций иерархических отношений и стремления к прибыли, которые присущи капиталистической экономике (см. Young, 1986). Подобные теоретические просчеты имеют далеко идущие последствия для феминистской политики, так как отказ от признания того, что интересы женщин-представительниц рабочего класса могут не только быть общими, но и расходиться с интересами мужчин, лишает женщин базиса для создания автономных женских организаций или возможности распознавать сексизм и маргинализацию женщин. В результате также снижается значимость феминистской борьбы, возникает фаталистическая вера в то, что, поскольку подчинение женщин служит нуждам капитализма, никакие значимые улучшения в их положении не могут быть достигнуты, пока он не свергнут.

Это значит, что определение западного общества как «капиталистического патриархата» не просто предлагает нам броское название, описывающее систему, в которой сложным образом сосуществуют две системы доминирования. Скорее, здесь подразумевается некая форма экономического детерминизма, который, даже в расширенном виде, включая в себя «воспроизводство условий производства», игнорирует важные сферы жизни женщин и отрицает тот факт, что материальная база патриархата, относимая к воспроизводству, может сама по себе подвергаться изменениям, а иногда, обладая собственной динамикой развития, она может представлять собой арену борьбы, в которой интересы женщин противоположны интересам мужчин.

Семья, идеология и «структуры угнетения» Митчелл

Вид «ортодоксального» марксизма, рассмотренный выше, не только оказался неспособным воспринимать основные проблемы, поднятые радикальными феминистками, но и стал все больше выпадать из контекста современной марксистской мысли, которая, как было сказано в начале этой главы, становится все более открытой к исследованию внеэкономических факторов. Некоторые марксистские феминистки, таким образом, пытаются отойти от чисто экономического анализа угнетения женщин, пытаясь создать философию, которая включает в себя те области жизни, которые традиционно считались «частными» и внеполитическими, хотя и допускает определенную их автономию.

Первооткрывательницей этой идеи, оказавшей большое влияние на последующих авторов, стала Джулиет Митчелл, чья книга «Women, The Longest Revolution» («Женщины, самая долгая революция», впервые опубликованная в 1966 г.) была названа «поистине первым текстом о британском женском освободительном движении» (Wilson, 1980, р. 196). В этой книге, а также в других: «Woman's Estate» («Женское сословие», 1971) и «Psychoanalysis and Feminism» («Психоанализ и феминизм», 1974) она стремится «задавать феминистские вопросы, но пытается найти некоторые марксистские ответы» (Estate, р. 99) и доказывает, что, хотя ранние марксисты были правы, придавая определяющее значение взаимосвязи женщин и производства, их анализ остановился на полпути и упустил из виду критическую значимость тех способов, благодаря которым поддерживается подчинение женщин в семье. Говоря конкретнее, она выделила четыре структуры, влияющие на положение женщин: в дополнение к структуре производства, традиционно рассматриваемой марксистской теорией, феминистки должны исследовать структуры, заложенные в семье — воспроизводство, сексуальность и социализацию детей. Отсюда она переходит к анализу тех способов, с помощью которых женщинами усваивается их подчиненная позиция и конструируется система видимого согласия, что, в свою очередь, приводит к необходимости исследования функции бессознательного и того, какими путями формируется идентичность взрослого человека в обществе.