В XVIII веке значительно расширились связи Русской Церкви с христианами Запада. На Руси воспринимаются некоторые положительные черты западной системы религиозного просвещения. Отметим в связи с этим деятельность митрополита Рязанского Стефана (Яворского) (1658–1722). Мудрый и просвещенный иерарх митрополит Московский Платон (Левшин) (1737–1811) сочетал верность Святому Православию с мягким и добросердечным отношением к христианскому братству в целом. Митрополит Платон был первым русским иерархом, вступившим в прямые сношения с Англиканской Церковью. Глубоко христианское освещение проблем взаимоотношений Православия и римо-католичества дал митрополит Московский Филарет (Дроздов) (1783–1867). Убежденным сторонником развития братских отношений с неправославными христианами был митрополит Киевский Платон (Городецкий) (1803–1891), которому принадлежат слова, ставшие крылатой фразой: «Наши земные перегородки (имеются в виду конфессиональные разделения) до неба не достигают». Духом любви и мира была проникнута вся деятельность митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Антония (Вадковского) (1846–1912), много лет направлявшего отношения Русской Церкви с другими христианскими Церквами и исповеданиями. К тому периоду относится известный обмен мнениями между Главами Поместных Православных Церквей о проблемах отношений Православия к «двум великим ветвям христианства – западной и протестантской Церквам». В двух окружных посланиях Святейшего Синода Русской Православной Церкви (1903–1904) были изложены взгляды на сущность подлинного христианского единства и на способы возможного к нему приближения. Одним из энергичных ревнителей единства христиан был Святейший Патриарх Московский Тихон (1865–1925). Особо выдающаяся роль в подходе к проблеме взаимоотношений с инославием принадлежит Святейшему Патриарху Московскому Сергию (1867–1944). Фактически возглавляя Русскую Церковь с 1925 года, он чутким сердцем первого епископа Поместной Церкви ощущал необходимость для иерархии и клира нашей Святой Церкви прислушиваться к тем гуманистически-экуменическим веяниям и настроениям, которые глубоко проникли в психологию наших православных христиан в послереволюционный период.
Новые условия церковного бытия в обществе, поставившем себе задачей радикальный пересмотр человеческих связей и взаимоотношений с целью большей их гуманизации, вызвали не столько внешнюю, поддающуюся научно-богословскому анализу, сколько внутреннюю, почти подсознательную «переоценку ценностей», результатом которой явилось обостренное чувство братства со всеми людьми доброй воли, независимо от их личной судьбы или конфессиональной принадлежности.
Православный христианин, пройдя вместе со своим народом через опыт самого тесного, братского сотрудничества с людьми иной национальности, иного воспитания, иных религиозных или идеологических убеждений, а также через горнило труднейших всенародных испытаний при защите Отечества в дни Великой Отечественной войны, ощутил жажду и потребность молитвы о всякой душе человеческой, «милости Божией и помощи требующей», и Святейший Патриарх Сергий благословил совершать в храмах отпевание и молитвенное поминовение умерших инославных христиан, для чего вводился в практику при его личном участии составленный специальный церковный чин, сравнительно немногим отличающийся от чина, употребляемого при погребении умерших православных.
Приведенные мною факты и примеры наглядно показывают, что Русская Православная Церковь в лице многих выдающихся ее представителей давно уже вступила на путь православного экуменизма как в области научно-богословских взглядов, так и в сфере практических взаимоотношений с христианами других исповеданий.
Продолжателем экуменической деятельности Святейшего Патриарха Сергия был и Святейший Патриарх Московский Алексий (1877–1970), который привлек к этой важной области церковной жизни многих иерархов и других служителей и сынов Русской Православной Церкви. Как уже упомянул в своем докладе Местоблюститель Московского Патриаршего престола Высокопреосвященный Митрополит Пимен, непосредственное осуществление отношений Русской Православной Церкви с неправославными христианскими Церквами и исповеданиями и с экуменическими организациями входит в задачу существующего с апреля 1946 года Синодального Отдела внешних церковных сношений.
Мы убеждены, что научно-богословский православный экуменизм, чуждый крайностей конфессионализма, отнюдь не означает уравнительного отношения ко всем христианским конфессиям. Отсюда естественно вытекает наше практическое стремление к такому братскому общению с христианами других исповеданий, в котором в процессе совместного выполнения задач общехристианского свидетельства и служения совершалось бы взаимное сближение, ознакомление и обогащение опытом духовной жизни с тем, чтобы истина древней неразделенной Церкви со временем могла стать общим достоянием всей христианской «экумены», восполнив в конфессиях, отступивших от единства, все недостающее или утраченное.