Читаем Последняя неделя. Хроника последних дней Иисуса в Иерусалиме (ЛП) полностью

Но Иерусалим, город Бога, также приобрел негативные ассоциации, потому что, спустя полувека после царя Давида, он стал центром "системы господства". Поскольку это понятие важно для понимания конфликта, который проходит через Библию в целом и последнюю неделю жизни Иисуса в частности, мы остановимся на этом более подробно.

Фраза "система господства" является сокращённым названием для наиболее распространенной формы социальной системы — способа организации общества в древние и предмодерновые времена, то есть в доиндустриальных аграрных обществах. Так называют социальную систему, отмеченную тремя основными особенностями:

1. Политическое угнетение. В таких обществах многими управляли немногие, могущественные и богатые элиты: монархия, дворянство, аристократия и их соратники. У простых людей не было голоса в таких общества.

2.Экономическая эксплуатация. Высокий процент общественного богатства, который в основном производился в сельскохозяйственном производстве в доиндустриальных обществах, попадал в казну богатых и могущественных—от половины до двух третей. Как им удавалось это делать? Они создали специальную систему законов землевладении, налогообложении и через долги и так далее.

3. Религиозное узаконивание. В таких древних обществах эти "системы господства" были узаконены и оправданы религией. Людям говорили, что царь правит по божественному праву, что царь Сын Бога и социальные порядки отражают волю Бога. Конечно, религия иногда становилась источником протеста против этих претензий. Но в большинстве известных нам предмодерновых обществ, религия используется для того, чтобы легитимировать место богатых и могущественных в социальном порядке.

В такой форме общества нет ничего необычного. Монархическое и аристократическое правление немногими состоятельными людьми началось около пяти тысяч лет назад и было самой распространенной формой социальной системы в древнем мире. С различными перестановками, оно сохранился, через средневековые и ранние современные периоды, до демократических революций последних столетий. И возможно, что в несколько иной форме, эта система остается с нами и сегодня.

В этом смысле “системы господства” являются нормальными, а не ненормальными, и поэтому их можно также назвать “нормальными цивилизациями". Таким образом, мы будем использовать обе фразы для обозначения социально-экономического и политического порядка, по которому жил древний Израиль, Иисус и раннее христианство. "Система господства" привлекает внимание к ее центральной динамике: политическому и экономическому господству немногих над многими и использованию религиозных притязаний для оправдания этого. Религиозное «оправдание» заключается в том, что Бог создал общество таким образом; светская версия заключается в том, что это «то, что есть», и это лучшее, что может быть. Термин «нормальные цивилизации» обращает внимание на то, насколько она были распространены.

Мы возвращаемся к появлению этой социальной системы в Древнем Израиле. При сыне Давида и его преемнике Соломоне власть и богатство все больше концентрировались в Иерусалиме. По сути, Соломон стал новым фараоном, а Египет был воссоздан в Израиле.[4] И хотя Израиль распался на два царства, когда Соломон умер в 922 году до н.э. (Северное Царство - Израиль; и Южное Царство - Иудею со столицей в Иерусалиме), система господства сохранялась на протяжении оставшихся столетий монархии. И, как мы предполагаем далее в этой главе, это была форма социальной системы, была противостоящей Иисусу и раннему христианству.

Негативные ассоциации с Иерусалимом особенно сильны были у пророков Древнего Израиля, чьи слова, ко времени Иисуса, стали частью Еврейской Библии. Будучи домом монархии и аристократии, богатства и власти, Иерусалим стал центром несправедливости и предательства Божьего Завета. На смену Божьей страсти к справедливости пришла человеческая несправедливость.

Чтобы проиллюстрировать это, мы начинаем с Михея, пророка восьмого века до нашей эры. Он спрашивает: «Что такое грех Иуды?». Его неожиданный ответ принимает форму риторического вопроса: «это не Иерусалим?» (1:5). Это поразительное утверждение: грех Иуды - это город, воистину, Город Божий. Его обвинительный акт правителей является явным:

«1 И сказал я: слушайте, правители Иакова, вожди дома Израилева! Кому, как не вам, блюсти справедливость? 2 Но добро вы отвергли, любите зло; людей обираете, не оставляя ни кожи, ни плоти у них на костях! 9 Слушайте, правители дома Иакова, вожди дома Израилева! Вы гнушаетесь правосудием, извратили справедливость, 10 воздвигли Сион на крови, Иерусалим — на злодействах!» (Мих. 3:1–2, 9–10)

Перейти на страницу:

Похожие книги

Крестный путь
Крестный путь

Владимир Личутин впервые в современной прозе обращается к теме русского религиозного раскола - этой национальной драме, что постигла Русь в XVII веке и сопровождает русский народ и поныне.Роман этот необычайно актуален: из далекого прошлого наши предки предупреждают нас, взывая к добру, ограждают от возможных бедствий, напоминают о славных страницах истории российской, когда «... в какой-нибудь десяток лет Русь неслыханно обросла землями и вновь стала великою».Роман «Раскол», издаваемый в 3-х книгах: «Венчание на царство», «Крестный путь» и «Вознесение», отличается остросюжетным, напряженным действием, точно передающим дух времени, колорит истории, характеры реальных исторических лиц - протопопа Аввакума, патриарха Никона.Читателя ожидает погружение в живописный мир русского быта и образов XVII века.

Владимир Владимирович Личутин , Дафна дю Морье , Сергей Иванович Кравченко , Хосемария Эскрива

Проза / Историческая проза / Современная русская и зарубежная проза / Религия, религиозная литература / Современная проза
Библия. Синодальный перевод (RST)
Библия. Синодальный перевод (RST)

Данный перевод Библии был осуществлён в течение XIX века и авторизован Святейшим Правительствующим Синодом для домашнего (не богослужебного) чтения. Синодальный перевод имеет высокий авторитет и широко используется не только в православной Церкви, но и в других христианских конфессиях.Перевод книг Ветхого Завета осуществлялся с иврита (масоретского текста) с некоторым учётом церковнославянского текста, восходящего к переводу семидесяти толковников (Септуагинта); Нового Завета — с греческого оригинала. Литературный язык перевода находится под сильным влиянием церковнославянского языка. Стоить заметить, что стремление переводчиков следовать православной догматике привело к тому, что в результате данный перевод содержит многочисленные отклонения от масоретского текста, а также тенденциозные интерпретации оригинала.

Библия , РБО

Религия, религиозная литература / Религия / Эзотерика