Практическое богопознание. Евангелие от Матфея

Дух Святой – это светоносная Божественная благодать, ведущая душу к Спасению. По действиям она бывает очищающая, просвещающая и спасающая. Очищающая благодать действует в нас без усилий. Мы прилагаем всемерные усилия, чтобы стяжать ее, а она, в ответ на наши усилия, дарует нам покаяние, слезный плач и очищает наше сердце от греховных состояний, являя его изначальную чистоту. Просвещающая благодать рождается в нас как духовное рассуждение, без обременительного размышления мгновенно раскрывая в нас ведение Истины. Спасающая благодать нисходит в душу как непорочность Спасения, освобождая полностью душу от корней греха и озаряя ее нетварным Божественным светом. При этом похоть становится целомудрием, гнев – терпением, лень – упорством, рассеянность ума – собранностью в молитве, которая становится непрестанной, жадность – щедростью, слабость – силой благодати, недостаток решимости – мужеством, невежество – мудростью, гордость преображается в благоухание смирения, а незрелость в духовной практике – совершенством Богосозерцания. Только теперь душа постигает, что такое непреходящая самоотверженная Любовь к Богу и ближним, освящающая наши души и тела и являющая на деле благодатные плоды духовного восхождения: «Нет в мире ничего такого, что могло бы отлучить от Любви Божией сердце, в которое Она вселилась». Прп. Авва Исаия.

Контроль речи – путь к обузданию ума

«Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда».

Мф. 12. 36.

Праздная речь – это бесконтрольная речь. Праздное слово – это распущенность речи. Праздные слова характеризуют ум невежественный, больной словоизвержением или недержанием речи. Такой ум еще не постиг ценность и силу каждого слова, ибо слово – это творческая энергия Бога, дарованная человеку на созидание добра и стяжание благодати. Все слова, сказанные нами, становятся неисчезающей энергией, и за то, как мы употребили ее, мы дадим ответ на наших посмертных мытарствах. Если ты отказался от мирских дел, но не прекратил пустословия, ты не практик Евангелия.

«Ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься».

Мф. 12. 37.

Каждое произнесенное нами слово должно быть сказано ради нашей пользы или пользы ближних. Лучшее слово – духовное, наставляющее нашу душу или души близких на путь Спасения. Худшее слово – праздное, уводящее наше сердце или сердца ближних от Бога. Наихудшие слова – это слова осуждения. Судящий других ставит себя на место Христа и тем самым становится антихристом. Если бы мы стояли прямо перед Христом, посмели бы говорить праздные слова, тем более – осуждающие? Нет, но каждое наше слово мы бы обдумали, прежде чем говорить. Хотя Христос для нас в нашем крайнем невежестве невидим, тем не менее Он всегда рядом с нами, и более того – всегда в сокровенной глубине нашего сердца, ближе, чем даже наша душа. Говорящий слова духовные оправдается их полезностью, а произносящий праздные слова или судящий ближних осудится вредом этих слов. Как определить, освободились ли мы от ада? Если мы не осуждаем никого, значит, ад потерял над нами власть. Тот, кто научился не осуждать, – спасен, еще живя на земле. Осуждающий других – осуждает сам себя на тяжкие мытарства и адские мучения. «Укрась и язык кротостью и смирением, сделай его достойным призываемого тобою Бога, наполни благословением и многою милостью – можно ведь и словами творить милостыню». Свт. Иоанн Златоуст.

Причина беснования – распущенность ума

«Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ищет покоя и не находит».

Мф. 12. 43.

Нечистый дух выходит из человека под воздействием молитв, особенно – Иисусовой молитвы и поста, когда тело и душа очищается от греха, а также исповеди, Причащения и пребывания у святых мест и источников. Поскольку паразитическое существование нечистого духа – человек, совершающий грехи и живущий по страстям, то нечистый дух нигде не находит себе более удобного обиталища, чем погрязшее в грехах человеческое существо.

«Тогда говорит, возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И пришед находит его незанятым, выметенным и убранным».

Мф. 12. 44.