Практика Калачакры

Не жди завтра;

Сейчас практикуй священную Дхарму.

Мудрый человек не говорит: "Я сделаю это завтра".

Не сомневайся в том, что смерть неожиданна И что ты превратишься в ничто.

Нет никакой уверенности, что непредсказуемая рука безжалостного Владыки Смерти не упадет на нас в этом году, в этом месяце, сегодня или даже в этот самый час. Солнце, которое взойдет завтра, может осветить наше тело, лежащее в могиле или на погребальном костре, в окружении друзей и родственников, выполняющих похоронные обряды. Кто может знать, что с ним случиться?

Великий Лама Цонкхапа сказал:

Кто может из живых существ сказать,

Что не проглотит его демон смерти?

Но если это неизбежно,

О разум, не пребывай в самодовольстве.

Отбрось свои дела никчемные,

Их все равно смерть оборвет.

Сколь усердно ими ни занимайся.

Взамен подумай лучше, как скорей продвинуться,

Избрав прямой путь к просветлению.

Направь свой помысел на укрепление Духовных качеств, таких как смирение,

Внимательность, предвидение и чистота рассудка,

И укроти ум, его так трудно усмирить.

Тогда и в смертный час твой разум Исполнен будет радостью, не горем.

Будь человек ученым монахом, овладевшим пятью видами знания, махасиддхой, обладающим оккультными силами, царем, управляющим множеством людей, воином, сильным и опытнцм в бою, или крестьянином, который живет под бременем хозяйственных обязанностей, — ему в любом случае не избежать смерти.

С самого момента рождения все люди вступают на путь, ведущий к смерти, независимо от их положения.

Нельзя знать и момент, когда придет наша смерть. Поэтому рассеиваться на мирские дела значит уподобляться приговоренному к смерти преступнику, который за день перед казнью занимается делами, которые могут принести пользу только живому. Как это трагично!

Что приносит пользу и что вредит как нынешней, так и будущей жизни? Как советуется в Главе о карме в "Избранных высказываниях Будды":

Если ты боишься страдания

И не любишь боли,

Не создавай отрицательной кармы

Открыто или втайне.

А также;

Негативность не похожа на молоко,

Которое может неожиданно изменить свою природу.

Она похожа на горячие угли в золе,

Которые обжигают тех неопытных,

Что забывают о них...

Отрицательная карма не похожа на оружие,

Которое, возможно, не повредит своему хозяину.

Это сила, переносимая в будущее,

Которая рано или поздно ударит по своему носителю.

Очень сильная отрицательная карма приносит плод страдания уже в этой жизни. Но даже карма, которая еще не созрела в этой жизни, не утратит своей силы и за сотни бесконечных периодов времени. Придет время, и она проявится и обрушит страдания на носителя кармы.

И наоборот, положительная карма тут же приносит уму счастье и творческую энергию, а в будущем дает новое рождение, способствующее дальнейшей практике Дхармы.

Спросите себя: "Какую положительную карму я выработал? Какую отрицательную карму я выработал? Что я делаю сейчас, и что я собираюсь делать в будущем?"

Врата, через которые мы накапливаем и черную, и белую карму, — это тело, речь и ум. Но будут ли действия тела и речи положительными или отрицательными зависит только от ума.

На это указывал великий мастер Арьядева в "Снятии покровов с ума":

Поставить две сандалии на голову Будды Из положительных побуждений И снова убрать их:

И то, и другое ведет к новому рождению в теле царя.

Поэтому благодатно ли деяние или зло —

Зависит лишь от состояния сознания.

Здесь упоминается о знаменитой истории про человека, который, увидев, как на голову статуи Будды каплет вода, ПОЛОЖИЛ на нее сандалии. Второй человек, увидев это, подумал, что нехорошо класть на статую Будды грязные сандалии, и убрал их. Сказано, что оба этих человека создали равное количество положительной кармы и оба возродились в виде высших существ.

Таким образом, очень важно четко осознавать природу наших побуждений в любой ситуации.

Важность создания положительной основы во всех поступках подчеркивал великий духовный мастер Геше Потова:

Все учения Будды и буддийских мастеров

Являются, как говорят, методами для улучшения сознания.

Когда сознание неизменно, практики тела и речи Не ведут к свободе,

хотя бы человек упорствовал целую вечность.

Вся практика изучения, размышления и медитации Есть лишь инструмент для трансформации сознания.

Иначе говоря, все учения трех колесниц, объясненные Буддой, куда относятся все доктрины сутр Хинаяны и Махаяны и четыре класса тантр, являются в основном только методами и техниками тренировки ума. Следовательно, мы должны использовать их исключительно для этой цели,

Нашу повседневную дхармическую деятельность — будь то учеба, размышления, медитация или простое чтение писания -следует использовать как метод смирения нашего сознания. Тогда Дхарма в теории и на практике никогда не будет противоречить образу жизни практикующего. Это чрезвычайно важно.

Если мы примем этот прагматический подход, то все, что мы изучаем, будет полезным, любое учение - подходящим, и мы увидим, что в каждой строчке писания заключена непосредственная и далеко идущая польза для живых существ.