Практика Калачакры

Если ученики не обладают этой внутренней духовной базой, то при получении ими тантрического благословения или посвящения не следует позволять им даже видеть мандалу или мудру. Как сказано в Тантре благословения Ваджрапани":

О Манджушри, если какие-нибудь ученики медитировали и достигли ступени бодхичитты, то они — бодхисаттвы, стоящие у врат Ваджраяны благодаря своим свойствам бодхисаттв.

Им следует дать благословение великой мудрости и ввести в мандалу.

Но ученикам, лишенным бодхичитты, нельзя позволять увидеть мандалу.

Им нельзя показывать даже мудру или тайную мантру.

Поэтому прежде, чем получить тантрическое благословение или посвящение, следует выработать чистые помыслы, основанные на бодхичитте.

Это не означает лишь чтение определенных стихов, ибо как слова могут заменить состояние ума? Это означает действительно вырабатывать бодхичитту шаг за шагом, подобно тому, как плотник строит дом.

Что такое точно бодхичитта? Это объясняет Досточтимый Майтрейя:

Бодхичитта есть желание совершенного просветления Для достижения благосостояния мира.

Мысль, стремящаяся к достижению природы будды, чтобы помочь всем остальным живым существам, — вот явление, называемое бодхичиттой.

Чтобы развить это состояние сознания, следует культивировать два качества: мысль, обращенную к живым существам, и мысль, обращенную к просветлению. В отношении первой из них "Письмо к ученику" утверждает:

Животные поедают много травы, когда голодны,

И вожделенно пьют, когда испытывают жажду;

Зачем же говорить, что они делают это для пользы других?

Но есть высшие существа, обращенные Исключительно к помощи миру.

Словно солнце, они освещают всю землю,

Словно сама земля, они поддерживают Вес всех живых существ.

Эти великие существа, свободные от личных интересов,

Стремятся дать почувствовать вкус счастья остальным.

Побуждения лошади всегда просты: она ищет траву, чтобы прогнать голод, и воду, чтобы прогнать жажду. То есть, она думает лишь о своих нуждах. Таково обычное свойство большинства существ.

Но свойство сознания возвышенного существа таково, что оно отворачивается от собственных интересов и думает только о том, как помочь другим.

Это свойство подобно солнцу, неустанно освещающему жизни живых существ четырех континентов, и подобно великой земле, которая выдерживает вес всех, кто живет на ее поверхности. Обладающие этим свойством бодхисаттвы не испытывают более ни малейшей привязанности к эгоистичным действиям. Они обращены исключительно к методам принесения счастья бесчисленным живым существам.

Почему нам следует развивать альтруистически подход к другим? Потому, что во всей сансаре нет ни единого живого существа, которое не желало бы счастья и не желало бы избежать даже малейшего страдания. Однако, заблуждения и искажения сознания одерживают верх над нами, и мы становимся беспомощно влекомыми к разрушению своего счастья и благополучия.

Каждый из нас — худший враг самого себя. Движимые нашим собственным невежеством, привязанностями и антипатиями, мы

непрерывно накапливаем отрицательную карму. Каждое наше действие телом, речью и умом, как кажется, производит лишь дальнейшие причины для нового рождения в низших мирах существования.

В результате существует много живых существ, которые возродились в аду, где они испытывают великие страдания от жары, холода и мучений; одно мгновение этой боли превосходит общие страдания всего человечества.

Другие стали голодными духами, которые сотню лет разыскивают пищу, но редко находят даже высохший плевок. Их страдания от голода, жажды, холода, жары и т. д. просто невообразимы и страшно мучительны. Другие же возродились в виде животных и ужасно страдают из-за тупости, прирученности и т. д. Неспособные к зарождению духовности, они почти не имеют шансов на достижение просветления.

Даже те живые существа, которые возродились в так называемых высших мирах, должны переносить жуткие страдания.

Например, в мире людей есть такие виды страдания: не получить того, чего хочешь; беспокойство за накопленные вещи; столкновение с неприятными людьми или обстоятельствами; разлука с любимыми и тому подобное.

Возвышенный [ индийский] мудрец Васубандху писал:

Все страдания низших миров Проявляются в жизни людей.

Мы испытываем адские боли.

Голодный дух нужды и нищеты И животные страдания от подчинения Другим, превосходящим силой и хитростью.

Эти страдания текут постоянно, как река.

Некоторые люди бедны физически,

Другие же, богатые, бедны удовлетворением.

Эти сильные страдания нужды

Нападают и убивают как богатых, так и бедных.

Эти психические и физические страдания человека и есть его ад, а его бедность и нужда — его ощущения голодного духа. Человек, которым управляют другие, превосходящие его силой или умом, который слишком беден, чтобы обеспечить себе пищу или кров, или богатый, но не испытывающий удовлетворения от своего материального положения, или тот кто убивает других (или другие убивают его),- знает природу страданий животного.

В отношении могущества и славы нового рождения в виде божества, или небесного духа, Васубандху писал: