Практика осознанности

Третье ограничение – меньше спать. В основном, это направлено на привычку ко сну, к тому, чтобы лежать дольше, позволять себе по максимуму лениться. Такого рода ограничения добавляют тонуса. Могу вам сообщить, что наши учёные-физиологи давно уже открыли тот факт, что если человек спит много, долго, по девять-десять часов, может, даже по одиннадцать часов в сутки, то у него вырабатываются эндорфины в мозгу, которые поддерживают именно такой режим сна. Он спит долго, и на уровне физиологии тело привыкает к тому, чтобы спать больше. Если же человек спит мало, скажем, пять-шесть часов, то у него, наоборот, вырабатываются эндорфины, которые поддерживают его в рабочем состоянии при таком, шестичасовом сне. Соответственно, если вы позволяете себе спать долго, тогда вы и будете спать долго, вы к этому привыкнете, и эффективность вашего дня будет сужена на порядок. Если вы перестроите свой график сна, если вы введёте такое намерение в свою жизнь и осуществите его, то времени на то, чтобы жить и работать у вас станет больше. Ваша жизнь станет более полной.

Четвёртое ограничение, которое принято в суфийских орденах, – меньше общаться с людьми. Принцип все тот же: пустая трата времени. Кроме того, именно в разговорах труднее всего оставаться осознанным. В разговоре вы слушаете своего собеседника, вы смотрите на его лицо и реакцию, вам нужно его понять и ответить на его слова. Вашего внимания может банально не хватать на то, чтобы ещё и осознавать себя. Когда ваша осознанность невелика, то, вступая в разговор, вы теряетесь, исчезаете. Оказавшись в толпе во время какого-нибудь празднества, вы поневоле станете заряжаться её энергией, которая тоже будет сталкивать вас в бессознательное состояние. До поры до времени мы не можем избежать влияния внешних энергий – особенно энергии толпы, которая наэлектризована, которая, как у нас часто бывает, заряжена алкоголем и которая стремится к массовому забытью. Находясь в ней, вы невольно будете хватать эту энергию и падать вместе с толпой, опускаться до ее состояния. Если вы не достигли высокого уровня осознанности, то влияние энергии толпы на вас неизбежно. Если же он у вас достаточно высокий, то вы никогда по собственной воле не пойдёте в места массовых сборищ, потому что в пребывании в них нет никакого смысла.

Аскетические ограничения для начинающих Путь существуют во многих духовных течениях. Они, например, есть в Тантре. В Тантре правой руки вводятся очень жёсткие ограничения. Там предписывается вегетарианство, вводится запрет на секс, на алкоголь и наркотики, запрет на выражение гнева и прочих отрицательных эмоций, а вменяется – правдивость и бескорыстие. Очень правильная, очень моральная жизнь. В начале Пути подобные ограничения могут помочь. Вырабатывание воли в себе, проверка себя на прочность. Это очень важно – проверить, насколько вы вообще можете преодолеть свои привязанности и привычки. Но здесь существует одна опасность. Во-первых, если вы очень сильно ограничиваете себя в еде и сне, то вы ослабнете. Тело ослабеет, у вас будет меньше желаний, и вам будет казаться, что ваш ум успокоился. Это не так, это просто недостаток энергии. Такую изнурительную практику – длительных ночных бдений, недостаточного питания – используют во всех тоталитарных сектах, чтобы люди вообще не могли думать. Любой метод можно довести до крайности. Во-вторых, если у вас вырабатывается сильная воля и вы можете терпеть любые дискомфорты, то возникает опасность того, что ваше эго чрезмерно укрепится и разрастётся. Вы будете терпеть холод, жару и что угодно, вы будете иметь большую власть над телом, и всё это даст вам ощущение великой силы. Эго аскетов, дорогие друзья, это что-то особенное. Посмотрите на сильных йогинов, на тех, кто существенно продвинулся в практиках. Эго там очень сильное, потому что власть над собой, ощущение, что я все могу, что я могу как угодно собой повелевать, оно даёт такой эффект автоматически. С таким эго потом очень сложно работать, и обычно мало кому из них хочется с ним что-нибудь делать.

Через ограничения и этакую лёгкую форму аскетизма мы можем начать свой Путь. Приходим мы все равно к тому, что нас привязывает к миру, то есть – к нашим желаниям. Желание формируется умом и поэтому нам придётся идти в ум для того, чтобы мы могли духовно расти. Для того чтобы начать двигаться по Пути, нам нужно будет от мирских желаний уходить к желаниям духовным. И по-другому не бывает – сначала мы должны поменять желания, потому что не можем избавиться от них в одночасье. Нам нужно будет сформировать в себе сильное желание достижения Истины, просветления или служения Богу – настолько сильное, что оно подчинит себе все остальные наши желания.