Практика осознанности

Нужно понять, что мы начинаем свой Путь из плохого состояния. В начале Пути мы всегда полны иллюзий. Мы начинаем из неправильных представлений о том, что нас ждет на Пути, что нас ждет в его конце, что с нами будет после просветления. И нам придётся разбираться со всем этим, а в особенности – с желаниями. Но ситуация такова, что даже духовные желания, которые мы можем сформулировать поначалу, чаще всего несут в себе изъян. Мы все равно начинаем с того, что нас притягивает. Если нам хочется покоя, мы идем туда, где нам предлагают покой. Если мы устали от страданий, мы пойдем туда, где нам предлагают блаженство. Если у нас проблемы с уверенностью в себе, мы пойдем туда, где нам пообещают силу, целостность, самореализацию и другие прекрасные вещи. Если нам все до смерти надоело, то есть мы исстрадались так, что и сами себе надоели, и люди надоели вокруг, то мы идем туда, где нам предлагают исчезновение, полное растворение, объединение с всеобщим сознанием и т. д. Разбираться с содержанием своих желаний приходится позже, когда вы уже пошли, когда вы начали пробовать, получая собственный опыт. Когда вы начинаете видеть, что вы получаете от практик и что вам на самом деле нужно. Постепенно, с опытом самопознания, вы приходите к более точному формулированию своих желаний и к более точному осознанию свой цели в поиске.

Ни один духовный Путь не обходится без практики осознанности. Нет такого Пути, в котором бы она игнорировалась. Усилие в осознании себя – это то усилие, на котором стоит любой духовный Путь. Любой истинный Путь включает в себя практики осознанности, исключений из правила здесь не бывает. Конечно, существуют и дополнительные, вспомогательные практики, которые направлены на ускорение процесса продвижения. Но осознание себя – это базовая практика любого духовного Пути. Бывают разного рода секты, где предлагается непонятно что, но сейчас осознанность и сознание в такой моде, что о них говорят все, и везде что-то подобное предлагается. Хотя, конечно, говорить об осознанности и обрести навык осознания, навык разделения внимания – совсем не одно и то же.

С помощью осознания мы можем начать исследование своего ума, своих желаний и идей. По сути, духовный рост – это процесс избавления от желаний. Во всяком случае, без работы с желаниями, без их осознания и избавления от них никакого духовного роста точно не будет. Желания привязывают нас к миру, и даже духовные желания в какой-то момент становятся препятствием на Пути. Человеку, который ещё не насыщен, избавиться от желаний невозможно, он может только подавить их, а подавление не ведёт к росту духовности. У нас в школе есть практики, где мы смотрим на желания и работаем с ними. В одной из них, например, человек должен разобраться с тем, от чего он хотел бы избавиться и что хотел бы обрести. Выяснилось, что люди не готовы избавиться от очень многих вещей. Причем люди, которых в целом можно назвать настоящими искателями, и они стремятся к Богу, к реализации, к просветлению, имеют внутри себя часть, которая не готова распрощаться с желаниями. Даже у настоящего искателя обнаруживаются желания, с которыми он не может расстаться. Это его ограничение, его потолок, который он должен ясно увидеть. Все препятствия к духовному росту лежат внутри нас. Их, как правило, нет снаружи. В мистической работе, где мы взаимодействуем с Высшим, с энергиями Света и Тьмы, внешние препятствия вполне реально бывают. А в том, что касается духовной работы, то, что касается работы внутри себя, только мы и есть препятствие. Наши состояния, наши подавленные энергии, нереализованные желания и привязанности – вот наши препятствия. Забавно, когда человек держится за своё желание, но объявляет: «Я бы хотел от него избавиться». Начинаешь с ним серьезно разговаривать на эту тему, предлагать ему простые способы, как решить этот вопрос. И он говорит: «Нет, не получается». Когда глубоко внутри вы не хотите от чего-то избавиться, вы от этого и не избавитесь – и наоборот. Весь процесс духовного роста – это избавление от лишнего.