Практика осознанности

Этот переход восприятия парадоксален, а смена состояния мистика поразительна для него самого. Вы знали Бога-Творца, вы взаимодействовали с Ним и служили Ему. И вот Он исчезает, вместе с явленной Им Волей. Источник, центр Творения, из которого всё исходит, центр Бытия – вы его теряете, как, впрочем, теряете и себя. И тогда возникает переживание реальности безмерного потенциала, огромной энергии, в которой есть всё, но всё это не проявлено в нашем мире. Бесконечность, в которой нет центра, в которой нет конца и начала и которая может породить что угодно, а потом принять в себя всё существующее и сотворённое. Что-то подобное пытался описывать Лао Цзы, и об этой ипостаси Бога говорится во многих мистических текстах. Но сколько об этом ни читай, без собственного переживания адекватно понять это невозможно. Из этого потенциала рождается Бог-Творец и начинается Творение.

В том, что касается уровней нашего восприятия Бога, можно сказать следующее: для восприятия Присутствия нужно стать присутствующим (то есть осознающим себя) самому; для познания Бога-Творца нужно родиться в мистическом смысле – что и происходит в момент открытия Сердца; для познания великого потенциала непроявленного Бога нужно исчезнуть. Все эти уровни восприятия Бога открываются на суфийском Пути.

Есть Пути, на которых Сердце не используется, с ним не работают специально. Они занимаются открытием сахасрары, седьмого центра, и потому стадия восприятия Бога-Творца на их Пути отсутствует, они её проскакивают. Они сразу приходят к переживанию Бога непроявленного, Бога потенциального; и тогда Бог-Творец не играет никакой роли в их Пути и учении, потому что они ничего о нём не знают. По какой-то таинственной причине нельзя одновременно воспринимать Творца и непроявленного Бога. Если переживание Божественного Присутствия легко сочетается с восприятием и проявленного, и непроявленного Бога, то их одновременное восприятие нам не дано. От проявленного мы переходим к непроявленному, и то, что было вполне естественным и обычным на одной стоянке Пути, становится совершенно недоступным, а может быть, и ненужным на другой.

На Пути взаимодействие идёт одновременно и с частью Бога, которая проявлена в виде Творца, и с частью непроявленной, безымянной. От Творца мы получаем благодать, мы получаем импульсы знания – прозрения, которые могут нам показать Истину и повысить уровень нашего понимания себя и мира. Бывает, что учёному приходит импульс прозрения, импульс знания, который даёт ему совершенно новое видение мира, как это было, к примеру, с Эйнштейном. А мистику такой же импульс даст понимание его Пути, а также понимание своей ситуации и даже своей миссии в мире. Это – от Творца. А то, что я называю Милостью Бога, те импульсы трансформации, которые мы получаем и которые нас меняют необратимо, приходят из непроявленной части Бога. И мы никак на это не можем влиять. Здесь существует парадокс. Если мы, взаимодействуя с Творцом, можем молиться, можем как-то влиять на нашу реальность, то Милость приходит из непроявленной части Бога, с которой мы в принципе взаимодействовать не можем. Потому что когда мы доходим до её восприятия, то начинаем исчезать сами. Становится некому взаимодействовать. В исчезновении в Боге происходит слияние, растворение, и, собственно говоря, нечего желать, и, по-хорошему, не о чем особенно молиться. Становится непонятным, кто, кому и зачем должен молиться. Несколько позже, на стадии пребывания в Боге, после получения хотя бы одного из Его атрибутов, это проходит.

На стадии исчезновения в Боге происходит исчезновение внутренних качеств человека; те, кто у нас в Работе получал импульсы Милости, могут подтвердить, что, когда получена даже небольшая Милость, первое, что ощущает и переживает человек, – исчезновение чего-то. Что какая-то часть его природы, его характера, его привычек, его каких-то склонностей, какие бы они ни были, вдруг исчезает. Вот что происходит: импульс Милости из непроявленной части Всевышнего в первую очередь что-то в вас уничтожает. Он убирает лишнее, то, что вам сейчас мешает, то, что должно быть убрано. И только потом вы начинаете ощущать перемены: как внутри вас появляется некое новое состояние, новая энергия, новое видение, за ним следующее, и т. д. Так вот, в части, связанной со следованием Воле на суфийском Пути, исчезновение собственной воли человека – это воздействие Бога непроявленного. А Воля, которую суфий потом принимает (хотя, как правило, эти процессы идут параллельно), исходит от Творца, от проявленного Бога, продолжающего Своё Творение. В том, что касается финальных стадий суфийского Пути, где происходит исчезновение в Боге и потом принятие Его атрибутов, исчезновение инициируется непроявленным Богом, а более позднее принятие Божественных качеств осуществляется благодаря Творцу. Если мы начнём исследование трудов серьёзных мистиков, то найдём то же самое, только выраженное соответственно времени, месту и той культуре, в которой они жили.