Практика Пранаяма Йоги

Это касается и слуха. Если до этого вы ездили в метро, и шум вагонов вас вообще не беспокоил, или шум проносящихся мимо машин во время езды на автомобиле, то после практики дыхательных упражнений, органы чувств настолько утончаются, что грубые шумы будут выбивать вас, потому что вы будете более остро к ним относиться и чувствовать более неуловимые звуки. Т.е. обострится и этот канал восприятия внешней информации. Все органы чувств, через которые мы получаем внешнюю информацию, очищаются и приобретают совершенно другие оттенки. Также увеличится чувствительность к более тонким вещам, таким как эмоциональное и ментальное настроение людей.

Т.е. тот панцирь, который нас окружает не что иное как наш эгоизм, это наши представления о себе, и мы общались с внешним миром через этот огромный панцирь. Мы не знали и не знаем какой этот мир, и мало того, мы не могли через этот панцирь пробиться и увидеть людей, с которыми мы общаемся, краски, запахи, весь внешний мир в общем. По мере нашей практики мы удаляем этот панцирь, он становится все меньше и меньше. Большой плюс в том, что мы начинаем взаимодействовать со Вселенной совершенно на другом уровне, рано или поздно, этот панцирь сойдет на нет и мы растворимся в Макрокосмосе, не будет разницы между нами – Микрокосмосом и Макрокосмосом. И тогда наше восприятие Вселенной в корне поменяется. Но пока еще у нас есть прослойка, которая становится все тоньше, тоньше и тоньше. И чем она тоньше, тем нам труднее и болезненнее реагировать на внешнюю Вселенную. Каждый йог переживает такую стадию, когда он становится как оголенный нерв. Когда любые шумы, любые запахи, выбивают его из равновесия, когда он настолько утончился по своим внутренним вибрациям, что ему трудно переварить внешние – это нормальная стадия, которую переживает каждый йог. Потом происходит переход в следующую стадию, когда йог может трансформировать грубые вибрации в тонкие, и он не делает разницы между грубыми и тонкими вибрациями, он видит их природу. Он уже на них не то что не реагирует, а он уже понимает истинную природу всех вещей, для него они – Энергия Просветления.

Но это, конечно, долгий этап, поэтому не пугайтесь, если вас все раздражает, вы готовы бросаться, кусаться, и вам сложно сдержаться. Потому что, просто мысль или эмоциональный отклик, исходящий от человека, может выбить вас, человек вам еще ничего не сказал, а вас уже начинает трясти. Не говоря уже о грубых вещах, таких как запахи. Пример: на ретрит, у нас раньше были ночные ретриты, пришла очень надушенная девушка, причем, мне показалось, что она искупалась в ванне с духами. Духи были достаточно резкие, может быть она их совсем немного нанесла, совсем капельку, и она сама их не чувствовала, но для йогов, которые практиковали, это было невыносимо. Их каналы восприятия настолько утончились практикой, что они были готовы сделать с этой девушкой что-нибудь не очень хорошее, потому что им казалось, что она мешает их погружению. Все время они отвлекались на этот запах, и он негативно влиял на их практику. А как-то трансформировать и воспринять эту ситуацию по-другому, понять истинную природу всего этого процесса, пока еще не были в состоянии. Поэтому, не нужно пугаться, надо с этим жить и как с этим работать.

Если мы обладаем Джнаной - знанием, пониманием, это помогает нам выдержать любую ситуацию и выйти победителем. Если мы живем, рефлексируя на мир, не понимая, почему мы это делаем, почему нам плохо, или почему нам хорошо, почему мы реагируем так, а не иначе, т.е. как придется, так и живем, то наши реакции становятся более болезненными, мы их не понимаем и действуем, как получается. Если у нас есть Джнана, то мы можем для себя сделать какой-то анализ и выводы, применить какие-то аксиоматические принципы, что в такой-то возникшей ситуации делаем то-то, с тем-то делаем то и т.д.