На самом деле Священное Писание написано на древних языках, авторы используют определенные богословские и мифопоэтические образы, обращаются к читателю своего времени и своей культуры. Чтобы правильно понимать Писание, необходимо все это знать.
Чтобы сделать священный текст доступным современному человеку, его необходимо перевести. И не просто заменить одно за другим греческие слова русскими, а адаптировать для нашего слуха, для нашего понимания.
Мы знаем, что Шекспир или Гете в подлиннике иные, нежели в переводах, тем более это касается Священного Писания, где сфокусировано все – и поэзия, и блестящий и яркий язык, и, главное, богословие высочайшей пробы.
Так что переводить надо.
Несомненно, и не один, а несколько. Многие современные богословы и филологи говорят, что нам нужно иметь не один перевод, а ряд переводов, каждый из которых имеет свое назначение.
Один перевод – для богословов и священнослужителей. Точный, подстрочный перевод. (Такой перевод Нового Завета осуществлен и издан Российским Библейским обществом в 2001 году.)
Другой перевод – для использования за богослужением. Он насыщен символизмом и использует богатый славянский язык. Такой перевод также есть. Первоначально он был сделан святыми братьями Кириллом и Мефодием (X век), мы пользуемся церковнославянским текстом XVIII века (был сделан при императрице Елизавете и называется Елисаветинским).
Третий перевод необходим для простых верующих: перевод, избегающий крайностей, острых углов и пользующийся доступной терминологией. Сегодня его место занято Синодальным переводом, но этот перевод, к сожалению, не идеален. Должен быть сделан новый перевод, в основу которого как раз и можно положить Синодальный.
Еще нужен, вероятно, специальный детский перевод, чтобы дети могли изучать Священное Писание не по протестантским детским Библиям, а по нормальному, адаптированному для них переводу.
Это самый популярный перевод Нового Завета. Осуществлен он был в первой половине XIX столетия. Уже Пушкин писал, что этот перевод для него во многом непонятен, что же говорить о нас с вами…
Наш русский ученый-библеист, профессор Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) как-то предпринял попытку оценки разных книг Синодального перевода на предмет очевидных неточностей перевода. Из этого анализа следует, что текст Евангелия от Марка соответствует 4, 8 балла (по 5-балльной системе), текст Евангелия от Иоанна – 4, 5; Послания ап. Павла к Римлянам – от 3, 8 до 3, 1 балла.
Достоинство этого перевода – в его доступности. Многие его выражения стали хрестоматийными, на них существует множество проникновенных проповедей.
Перевод относительно верен, то есть соответствует греческому оригиналу, однако местами верность пропадает, выражения путаются и становятся непонятными. Примечательно, что в Синодальном переводе нашли отражение и социальные проблемы XIX века, то есть времени, когда перевод создавался. Например, в 1 Кор. 7, 21 в Синодальном переводе есть такие слова:
Из наиболее критикуемых черт перевода можно упомянуть и архаизмы: «ибо», «еси», «Я есмь» и др., и старинные слова, которые человеку, не укорененному в культуре церковнославянского языка, понять просто невозможно.
Такие переводы есть, и немало.
Синодальный перевод был осуществлен в 1824 году. Свое именование он получил оттого, что делался по распоряжению Священного Синода Русской Церкви. В XIX веке были предприняты и другие попытки перевода, но они были менее удачными, чем Синодальный.
В этом отношении выдающимся явился век минувший, двадцатый.
Лучший до сих пор – это перевод под редакцией еп. Кассиана (Безобразова)[12]
. Работа над ним началась еще в 1950-е годы, и вместе с самим еп. Кассианом в ней участвовали протоиерей Николай Куломзин, баптистский пастор П. Васильев и др. Перевод, таким образом, можно назвать «экуменическим». Этот перевод начал издаваться в Англии. В 1958 году были опубликованы все Евангелия, а в 1970-м – полностью Новый Завет. В нашей стране этот перевод был переиздан Российским Библейским Обществом в 1994 году (с тех пор много раз переиздавался). Перевод ровный, красивый. Переводчик (а им в большей степени был сам еп. Кассиан) привлекает новейшие достижения текстологии Нового Завета и при этом местами использует Синодальный перевод, с которым чувствуется преемственная связь, местами – закрепившиеся в сознании верующих славянизмы.