Преображающие встречи с Раманой Махарши

Присутствие Шри Бхагавана и его учение давали надежду и силу на разных уровнях различным категориям ищущих. Я уже показал, что ученики не ограничивались теми, кто выбирал чистое исследование, как часто полагают. Шри Бхагаван давал надежду и направление людям любого типа на любом пути, и никогда не требовал, чтобы преданные меняли одну садхану на другую.

Важный вывод из этого: именно интенсивность практики и сосредоточенность, с которой человек следует ей, обеспечивают результат, независимо от избранного способа. Воспевание стотр, джапа, дхьяна и самисследование обычно считаются восходящими ступенями садханы. Шри Бхагаван подтверждал это, но он также пояснял, что это совсем не значит, будто каждый обязательно должен проходить все эти ступени. Есть выдающиеся исключения, например четыре великих тамильских святых, такие как Аппар, Джнянасамбандхар, Сундарамурти и Маниккавачагар, воспевавшие Господа Шиву. Они достигли акандакара вритти (беспрерывного переживания) просто путем постоянного памятования имени Бога. Какая была нужда этим святым в самопознании? Результат и так был налицо.

Невмешательство Шри Бхагавана распространялось и на нашу личную жизнь. Если только его не спрашивали напрямую, он не говорил нам, что делать, чего не делать, куда идти и так далее. Например, Шри Бхагаван очень уважал Наяну. Но когда тот собрался уехать в Ширси и никогда не возвращаться на Аруначалу, Шри Бхагаван не сказал: «Зачем тебе уезжать? Ты можешь остаться и здесь».

Муруганар, еще один замечательный преданный, ходил просить себе пищу, в то время как ашрам предлагал еду сотням посетителей. Шри Бхагаван никогда не спрашивал его, зачем ему затруднять себя подаянием, когда он может есть прямо в ашраме. Шри Бхагаван был совершенно отстранен от этих вещей, потому что его ничто не затрагивало.

Я могу привести еще более удивительный пример. Однажды, когда брата Шри Бхагавана, Ниранджанананду Свами, физически подняла и унесла группа людей, угрожая его убить, Шри Бхагаван был невозмутим. Он даже не повернул голову им вслед. Вечером, когда Ниранджананда Свами пришел, невредимый, и сел перед Шри Бхагаваном, он оставил без внимания его благополучное возвращение. Конечно, это его милость спасла в тот день Ниранджанананду Свами – но это уже другой вопрос.

Совершенно отстраненный, Шри Бхагаван никогда не подвергался воздействию таких вещей. Это не значит, что он не замечал происходившего вокруг. Напротив, если входил кто-нибудь после двадцатилетнего отсутствия, Шри Бхагаван тут же узнавал его и часто подробно рассказывал, что этот человек делал и говорил в свой предыдущий приезд.

Это отношение безучастной отстраненности, возможно, возникло из его саматва бхавы, чувства, что, будучи феноменами Атмана, все люди и все вещи равны и единой природы.

Если кто-то пытался сказать Шри Бхагавану: «Вы – реализовавшийся святой, а мы невежественные и нереализованные», он отвечал словами: «Где невежество и кто не реализован?»

Для него не было «других», не было преданных на других уровнях духовной эволюции. В его глазах каждый был джняни, и все было Атманом.

В былые дни, когда у нас была возможность регулярно получать личные наставления от Шри Бхагавана, одно из них заключалось в том, чтобы входить в медитативное состояние перед сном. Если так делать, говорил Шри Бхагаван, то сон приходит как естественное следствие усталости, а не вызывается или не предваряется положением лежа. Кроме того, он советовал нам входить в медитацию с самого утра, сразу после поднятия с постели. Это обеспечивало безмятежность ума, а также чувство неутомимости в течение всего дня. Если так делать, говорил он, то состояние ума, испытываемое непосредственно перед сном, возобновляется после пробуждения.

Шри Бхагаван также подчеркивал важность развития благих наклонностей, сравнивая эту практику с сеянием зрелого зерна. Зрелое зерно, беззаботно брошенное на каменистую почву, прорастет и вырастет, даже и тысячу лет спустя. Оно никогда не пропадет зря. То же самое и с благими наклонностями.

В конечном счете, какой бы путь человек ни избрал, ему необходима божественная милость.

Шри Бхагавана однажды спросили: «В „Атма Видья Киртанам“ Вы написали: „Знание Атмана – это просто, это проще всего, что есть“. Другие же говорят, что добиться этого труднее всего. Возможно ли с легкостью и без чьей-либо помощи, достичь этого знания Атмана?»

Шри Бхагаван отметил, что последние слова этого стиха говорят: «А также необходима милость». Он добавил, что это ключ к пониманию всего стиха.