Преображающие встречи с Раманой Махарши

⁷⁹⁷ Беспокойство – это враг, причиняющий беды; беспокойство заставляет совершать ужасные прегрешения; беспокойство – это опьянение; беспокойство ума – глубокая темная западня*.

* Вот комментарии Муруганара к этим двум стихам:

«Покоем здесь называется состояние недвижимости ума. Он может быть достигнут лишь постоянным исследованием. Когда ум узнает, что на самом деле нечего отрицать и нечего принимать, он угомонится и будет пребывать в совершенном покое. Поскольку такой покой есть зерно естественного состояния, он здесь и называется бессмертной жизнью».

«Поскольку быстрое движение очень тонких мыслей уже само по себе несчастье, беспокойство описывается здесь как опьянение и страшный враг. Поскольку все внутренние враги, такие как желание, гнев и гордыня – не что иное, как тонкое движение мыслей, тот, кто уничтожил это движение, с этого момента избавляется от всяческих врагов, страшных грехов, несчастий и западни невежества»

70 Поведение ученика⁷⁹⁸ Гуру сияет высшим божественным качеством, беспричинной Милостью. Долг ученика в том, чтобы постоянно, даже во сне, следовать его достойным наставлениям, оставаясь им верным.

⁷⁹⁹ Хотя те, кто непреклонно следует пути спасения, порой могут отклоняться от ведических законов по забывчивости или по другим причинам, им не следует никогда противостоять словам Гуру.

⁸⁰⁰ Слова мудрых гласят, что если сделаешь нечто неправильное по отношению к Богу, это может быть исправлено Гуру, но плохого поступка по отношению к Гуру не поправит даже Бог.

^Б14 О сын, всегда держи недвойственность в Сердце, но никогда не выражай ее в действии. Недвойственность может быть применима к трем мирам, но никогда – к Гуру ^[74].

78 Непривязанность⁸²² Лодка может оставаться на воде, но если в нее проникает вода, это приведет к катастрофе. Точно так же человек может жить в миру, но если мир войдет в человека, вся его жизнь будет несчастной*.

* Вот комментарий Муруганара к этому стиху:

«Не сам мир, а только привязанность к нему создает оковы приземленного существования. Привязанность вызвана умом, а не тем, что вовне. Никакого вреда не будет просто от жизни в миру. Все несчастья возникают только из-за желания наслаждаться этим миром».

⁸²³ Горшок, принимающий воду внутрь, утонет, а полено, которое не впитывает воду, не утонет. Точно так же только те, кто внутренне привязывает себя к миру, будут обмануты, а те, кто не привязывает себя к миру, не впадут в заблуждение, даже и занимаясь мирскими делами.

⁸²⁵ Вместо того чтобы цепляться за этот удивительный, но полностью фальшивый мир, ища в нем прибежища, и потому утопая в нем, мудрее отказаться от него внутренне, как тамаринд от кожуры, и полностью забыть о нем ^[75].

⁸²⁶ Тяжелое здание, возведенное на хлипком фундаменте, обрушится в разорении и позоре. Поэтому ученикам, которые много трудятся, важно с самого начала строго и любой ценой придерживаться подготовительных предписаний ^[76].

⁸²⁷ Если ты непрестанно и крепко держишься за истинное бытие и таким образом достигаешь ясности, привязанности, которые являются наложенной кажимостью, как голубизна неба, сами собой отпадут, оставив тебя чистым.

Шри Рамана Саннидхи Мурай

Я завершу этот раздел о Муруганаре краткой подборкой его стихов из «Шри Рамана Саннидхи Мурай», в которой представлены подробности о его юности, об обстоятельствах, приведших его к Бхагавану, и событиях, произошедших после его приезда.

На протяжении многих юг я снова и снова проходил через восемьдесят четыре лакха форм жизни ^[77], в которых с неописуемым, напряженным страданием воплощенного существования я жаждал разнообразных несчастий, которые пожирают тебя. Двигаясь вверх по многочисленным ступеням [животных форм жизни] предопределенным образом, я пришел к человеческому рождению, подходящему для достижения ясности джняны. Хотя у меня и было такое рождение и ум мой обладал любовью к Высшему, природа Высшего не была реализована. Я пришел к выводу, что поскольку сущность, известная как Бог, может быть либо реальной, либо нереальной, а лишь воображаемой, благотворным для моей души на самом деле будет хорошее поведение и характер. Убежденный в этом, я практиковал [благочестивое] поведение, но, хотя я и старался, мне это часто не удавалось.

Высший Шива, не имеющий иллюзии тела, пребывает как истинная природа твоего собственного Атмана. Сияющий внутри интеллекта, освещающий его, он не может быть достигнут теми, кто увлекается поддерживающими заблуждение спорами. Терпимый к моему незрелому поведению и относясь ко мне так, как будто я уже освободился от загрязнений, [Шива] посчитал нужным принять меня в Свою компанию ^[78].

Подобно тому, как охотник ловит дикого оленя, показывая прирученную олениху [в качестве манка], Он [Шива] проявляет тело, чтобы поймать [воплощенные] души. Поскольку я воспринимал себя как форму, то, чтобы не испугать меня, [Садашива] проявился в необусловленной реальности силой очень чистой майи ^[79]…