Преображающие встречи с Раманой Махарши

Он стал несравненным мудрецом Аруначалы, восхваляемого даже богами. Подобно тому, как червь, будучи укушенным осой, сам становится осой, благодаря лишь Его присутствию и взгляду «я» и «мое» были разрушены. Видя меня как свой собственный Атман, Он дал мне возможность ощутить Себя как постоянное, чистое Бытие-Сознание. Я наполнился Атманом, причем мое тело и ум отсутствовали. Так Он одарил своей Милостью этого презренного.

Не умаляя этого мыслью о том, что столь редкий жест был обычным, я принял Его стопы как мою единственную цель, став их неотделимой тенью. Думая о Его Милости, ум размягчался и таял. Я стал подобен безумцу. Текли слезы, тело дрожало, мысль и речь были нарушены. Любовь нахлынула и разрушила эго. Сочился пот, кожа покрылась мурашками. Ум и чувства слились воедино и полностью сдались. Все «мои» действия исчезли, все действия теперь принадлежат Шиве. Он ввел меня в это состояние служения Господу.

Почтение моему Господу, носящему месяц на Своей голове и освободившему меня таким путем… Ты не отверг меня со словами, что я низкий, недостойный, выпавший из Его состояния, как волос падает с головы. Вместо этого Ты пришел по Своей воле, забросив сеть своих лотосоподобных глаз. На виду у многих ученых мужей, хорошо знающих Веды ^[80], которые – безупречная и неразрушимая истина, Ты наградил меня своим милостивым взором и ввел меня в недвижимое состояние.

Ты – недвижимый; Ты – сострадательный; Ты – искусный Господь истинного знания; Ты – лекарство от болезни рождения, приносящей великое несчастье. Для меня, бедняги, полностью потерявшегося и не искавшего осознавания, Ты подобен хранилищу, заложенному, чтобы пользоваться в тяжелые времена. Ты – Бог, спасший меня из пасти крокодила, моей прошлой кармы ^[81].

* * *

Человеческие существа барахтаются в самсаре, принимая себя за формы, не осознавая редкость формы Садгуру, воплощенной Милости. Хотя эта форма проявилась, чтобы разрушить множество их темных васан, [те] кто находится под чарами иллюзии «я – это тело», своим недалеким взглядом, вызванным невежеством, распространяют то же самое представление [он – тело] на Садгуру.

Если по своей незрелости они ведут себя так, тогда подобно тем, кто не отвеял зерно, пока дул ветер, они будут, в конце концов, сожалеть и сокрушаться о своей глупости. Чтобы они освободились, узнав истинную природу Садгуру, побуждаемый моим дружелюбием к ним, я буду воспевать истинную природу Раманы, которая была открыта мне его невозмутимым состраданием:

Господь Аруначала, который есть затвердевшее Сознание, – это Рамана, наслаждение для моего разума. В нем неисчислимые особые качества являются вместе, но поскольку он не отождествляется ни с одним из них, Он – изначальная, непроявленная реальность.

Он меньше самого мельчайшего, но не склонится в благоговении и не будет в восторге восхвалять что-либо как от Него отдельное. В своей божественности Он больше, чем гора. И все же для тех, кто примет эту точку зрения и поклонится Ему, Он не произнесет слов благословения. Соответственно, Его, обладающего богатством, не связанным с формой и качествами, нельзя назвать ни большим, ни маленьким.

Кроме того, Он сияет внутри всех существ как Сознание, но сколько бы и как сильно ты ни старался прилагать свои мысли, Его невозможно испытать в уме. Что за чудо! Он, воплощение тапаса, будет сиять сам Собой, если ты станешь невозмутимым и недвижимым. Следовательно, узнать Его, чья природа чудесна и чья форма есть пространство Сознания, ни трудно и ни легко.

Точно так же сложно сказать, есть ли у Него прарабдха, есть ли у Него форма или Он бесформенный, мужской ли Он, женский или нейтральный, знание или невежество, один или множество, мельчайший или космический, «Я» или не-«Я», радость или страдание. Так что очень трудно определить Его природу, Его действия, Его пути и их особенности.

В сущности, истинная природа Раманы не поддается определению ^[82].

Т. П. Рамачандра Айер

Т. П. Рамачандра Айер, которого преданные Бхагавана звали Т. П. Р., родился в Тируваннамалае. В детстве он несколько раз видел Бхагвана, но тогда его больше привлекали сладости, что раздавались в качестве прасада, чем присутствие Бхагавана или его учение. В 1920-х интерес к религии и философии вновь привел его к Бхагавану. Он спросил у одного родственника, способен ли Бхагаван прочитать его мысли и рассказать о его прошлом и будущем. Родственник ответил ему, чтобы тот пошел и узнал сам. Т. П. Р. так описал то, что произошло после: