Преображение жизни силой смыслов. Путь могущества человека

Шесть основных энергетических каналов, связанных с сердцем, легкими, головным мозгом, печенью, селезенкой, сосудистой системой, толстым и тонким кишечником, проходят по рукам и пальцам человека. Соединяя пальцы в определенных комбинациях можно активировать меридианы, направить энергию по всему Телу и восстановить поток энергии в больных органах.

Таким образом, мировые религии описывают Тело (физическое или иное) как материю (объективную реальность, данную нам в ощущении[239]), видимую или невидимую обычному человеческому взору, существующую в определенном пространственно-временном мерностно-скоростном континууме и являющуюся реальностью в картине мира той или иной религии.

• несмотря на то что в авраамических религиях Тело имеет большое значение, оно рассматривается скорее, как храм, сосуд для прибежища и развития более высоких материй, таких как Душа, Ум и Сердце. Для Встречи с Созидающим Началом его развитие и совершенствование как физического проводника имеет вторичное значение.

• представления о Теле в буддизме и индуизме можно охарактеризовать как синтез-телесность: речь идет об одновременном существовании нескольких Тел, из которых лишь одно – физическое – является физически видимым; остальные присутствуют на иных уровнях и доступны восприятию только после специальной работы с ними.

Эти идеи о Телах в данных религиях – не отвлеченная метафора, но переживаемая на уровне ощущений и чувств реальность. Подобная синтез-телесность имеет важное значение для достижения целей этих религий, ведь развитие телесных способностей приближает человека к освобождению и соединению с Абсолютом. Именно поэтому телесным упражнениям и психотехникам уделяется столь сильное внимание.

Однако для буддизма в большей степени Тело выступает как проводник, находящийся в покое: оно необходимо для концентрации работы с сознанием. Для индуизма же Тело является центральным инструментом, а его участие в достижении религиозного опыта крайне разнообразно. Развитие Тела происходит посредством повышения чувствительности в его отдельных участках, развития каждого из пяти синтез-тел, совершенствования телесных способностей и возможностей, работы с ними в состоянии движения или покоя. В любом случае для достижения намеченных результатов практикующий совершает существенные волевые усилия, связанные с физическим Телом.

Душа

Душе в мировых религиях уделяется особое внимание, хотя ее понимание каждой существенно различается. Наверное, самым спорным является толкование Души в буддизме. По преданию, Будда отказался отвечать на некоторые метафизические вопросы (число их колеблется от 4 до 16), храня «благородное молчание» или пояснял, почему не может дать прямой ответ[240]. Среди них был и вопрос о Душе.

В буддийских текстах указывается, что Душа не существует как некая самостоятельная духовная сущность, которая временно обитает в материальном теле, а затем покидает его после смерти, для того чтобы вновь найти себе другое материальное тело. Эта трактовка сильно отличается от того, как представляет ее себе западный мир и христианство. Поэтому основной версией является та, что буддизм существование Души отрицает.

Философия буддизма не признает понятие Атман, под которой понимается индивидуальная духовная субстанция, самость индивида, его «Я» или его Душа. Место Атмана, в частности в школах буддизма Махаяны, занимает доктрина анатмана – одного из важнейших догматов буддизма, постулирующего отсутствие Атмана. В школе йогачара неким аналогом Атмана может служить «корневое сознание», «сознание-сокровищница» – алая-виджняна, понимаемая, однако, в отличие от Атмана, не как неизменная сущность, но как поток состояний.

Именно в силу принципа анатмана Будда неустанно убеждал своих учеников отбросить заблуждения о самих себе, иллюзии о своем «Я» как незнания своей собственной природы. Чувство «Я» и возникающая из него привязанность к нему – есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, затягивающих живое существо в трясину сансары (круговорот рождения и смерти).

Обратим внимание на то, что язык чувств в буддизме совершенно иной. Далай-лама XIV говорит о существовании двух категорий опыта[241]. Первый объединяет все, что связано с нашими сенсорными ощущениями, и зависит от них. Во второй входит опыт, который лишь косвенно зависит от сенсорных способностей и считается в буддийской системе взглядов ментальным.