Преобразование проблем в радость. Вкус Дхармы

Дабы приносить счастье себе и другим, Дхарма должна быть средством против омрачений. Если Дхарма помогает клешам, то сколько бы мы ни практиковали, мы не увидим никаких улучшений своего ума; в действительности он будет становиться все хуже и хуже: все более непокорным, все более грубым. Можно даже все время слушать Дхарму, изрекать Дхарму, читать Дхарму или жить в Дхарма-центре, но, если вся ваша жизнь вращается вокруг Дхармы, а омрачения усиливаются, значит ваша практика помогает вашим клешам, вместо того, чтобы их разрушать. Если гордыня, гнев, желания и т.д. усиливаются, значит ваше образование в Дхарме создает плохую карму вместо того, чтобы очищать ту, которая уже создана вами. Лекарство должно лечить недуг, а не усугублять его.

"Подчини всецело свою психику" — это всего одна строка, однако она охватывает все омрачения: от усмотрения ошибок Учителя до едва уловимой двойственности трех видений: белого появления, красного усиления, а также темного пред-достижения{10} и вплоть до последнего, самого тонкого омрачения, которое препятствует достижению всеведения. "Подчини всецело свою психику" охватывает все эти ложные представления.

"В этом все учение Пробужденного", поскольку воспитание своей души является источником счастья. Подчинение психики — главное учение Будды. Каждое слово, которому учил Будда, предназначено для воспитания ума; и нет никакой иной цели. Каждое слово из всех 84 000 учений — Хинаяны, Махаяны, тайных учений Ваджраяны — предназначено для обуздания ума, воспитания души.

Помните доброту сострадательного основателя, гуру Шакьямуни Будды, содержащуюся в откровении всех учений Пути причины и Пути результата. Будда открыл полный путь к Пробуждению благодаря различным уровням наставлений в соответствии со способностями умов живых существ. Как раз сейчас у нас есть свобода и возможность слушать об этом безошибочном пути, думать о нем и медитировать; мы можем создать безошибочную причину любого счастья, какое только пожелаем. И все это благодаря доброте Будды Шакьямуни, давшего свои наставления.

Будда Шакьямуни явил путь к счастью: он явил путь, который дает свободу понимания и создания причины счастья будущих жизней, освобождения и Пробуждения. Он помогает развить наш потенциал, природу Будды.

Это благодаря доброте Будды Шакьямуни можем мы обрести всеведение, совершенную силу и совершенное сострадание ко всем живым существам.

Все, включая и страдание и счастье, зависит от ума. Если не воспитывать душу, ум, возникнет страдание; именно ум и порождает это страдание. Воспитывая свой ум, мы испытываем счастье. Именно поэтому счастье живых существ зависит от существования учений Будды.

Поскольку все зависит от нашего ума, надо его воспитывать. Необходимо отказаться от ложных мыслей, которые являются причиной страданий и приносят проблемы нам и бесчисленным другим существам сейчас и в будущей жизни. Если ложные мысли устранены, то остается только счастье, — нет причины проблем, нет их творца. Чем больше мы устраняем ложные концепции, тем больше и больше становится счастья.

Оберегать свой ум

Во Введении в практику бодхисаттвы Шантидева объясняет:

Все львы и тигры, змеи и слоны,

враги и стражи ада, колдуны

и людоеды скованы все разом,

когда мы подчинили этот разум.

Удерживать ум от неблагих мыслей, не отпускать его вслед за гневом, желанием, неведением и т.д. значит перестать создавать дурную карму. Когда вы охраняете свой ум от власти омрачений, то не создаете неблагую карму, и в результате другие существа не вредят вам и не подвергают опасности вашу жизнь.

Например, Дэвадатта всегда пытался состязаться с гуру Шакьямуни Буддой и вредить ему. Однажды, когда Будда просил подаяние, Дэвадатта наслал на него бешеного слона. Однако вместо того, чтобы причинить вред Будде, слон совершенно успокоился в Его присутствии. Я также слышал, что комары никогда не кусали Его Святейшество Сонга Римпоче. Есть подобная же легенда об итальянском святом Франциске Ассизском, который жил в одно время с Миларепой, велик им тибетским йогом, достигшим Пробуждения за одну короткую жизнь.

Волк, живший в лесу, многим причинял вред. Когда святому Франциску рассказали об этом, он сказал: "Я пойду и поговорю с волком". Были те, кто отговаривал святого Франциска, ведь волк мог напасть на него, но святой Франциск не слушал ИХ.

Итак, святой Франциск отправился в лес поговорить с волком. Приблизившись к святому Франциску, хищник, не причинив святому никакого вреда, был укрощен. Волк стал совсем ручным, словно собака, лег и начал лизать святому Франциску ноги. Святой Франциск сказал волку, что даст ему пищу, и велел более не причинять никому вреда. С той поры волк перестал нападать на людей.