Приношение Гермесу

После того, как пытливый ум современного учёного открыл, что прототипом карт, известных на протяжении долгого времени как «марсельское Таро», является колода, изготовленная в Париже минимум за полвека до марсельской, эта находка, именуемая «колодой Жана Нобле», приняла на себя тяжкую роль прототипа. Грубоватый, стилизованный под средневековую гравюру на дереве, рисунок. Купидон с завязанными глазами летит высоко в небе, лучи солнца упираются ему в спину. Его единственная стрела нацелена на стоящего внизу молодого человека, который пользуется вниманием двух женщин – одной слева от наблюдателя, чья голова увенчана лаврами (к ней обращён восторженный взгляд главного героя), и другой справа, что явно огорчена ходом событий и скорее удерживает своего избранника, чем пытается овладеть им; в её волосы вплетён венок из жёлтых (или, быть может, золотых) цветов. Нетрудно догадаться, что этот простой образ представляет собой выбор, ставший уделом мужчины от начала времён – выбор возлюбленной. Согласно Куру де Жебелену, образованному, но простодушному составителю энциклопедии «Первобытного мира», на Шестом Аркане представлен просто Брак, или «молодой человек и женщина, дающие обет друг другу»;[5] «человек, колеблющийся между пороком и добродетелью»,[6] как считал его консультант и гораздо более искушённый учитель граф де Меле (этого же мнения придерживался Элифас Леви); Распутье, как полагал Поль Кристиан; Испытание, по убеждению МакГрегора Матерса, Любовники, по мысли Артура Эдварда Уэйта, и Братья, как думал Алистер Кроули (тут при желании можно сделать весьма далеко идущие выводы, но всё же справедливость требует признать, что в подобном утверждении Кроули гораздо больше метафизики, чем тантрических откровений). Друг и ученик Станисласа де Гюайта, Освальд Вирт в начале своего комментария, так же, как и граф де Меле, повторяет историю инициации Геракла, когда учёный кентавр Хирон предложил последнему выбор между двумя женщинами, одна из которых символизирует Добродетель, а другая – Слабость («чтобы не сказать Порок»,[7] – добавляет Вирт). Католик Валентин Томберг, русский немец, анонимно написавший работу о Таро, каковая стала настольной книгой Папы Иоанна Павла II и заслужила панегирик кардинала Ганса Урса фон Бальтазара, утверждает, что Аркан L’Amoureux представляет собой выбор между женской ипостасью, символизирующей три добродетели (Кротость, Смирение и Целомудрие), и женщиной, знаменующей три смертных греха (Гордыня, Алчность и Сладострастие),[8] и что его практический смысл заключается именно в Целомудрии, то есть выборе аскезы как пути духовного совершенствования и отказе от искушений плоти. То же самое подчёркивает Вирт: «Для того, чтобы наша воля дала нам возможность сравняться с Гераклом – а такое стремление не является запретным – нам необходимо следовать без оглядки суровым путём добродетели, именно потому, что в этом случае наши желания не будут растрачены на поиски удовольствий и на малые радости жизни. Можно считать, что мудро уметь жить, находя вкус в радостях жизни и не рискуя ради геройства; однако такая мудрость – не мудрость Посвящённых, которые отождествляют жизнь с плодотворным действием, с полезным (геракловым) трудом».[9] Однако, следуя дальнейшим рассуждениям Томберга, мы видим, что речь, оказывается, идёт о единстве, о соединении двух упомянутых им триад, каковое может быть представлено двумя пересекающимися треугольниками – интересное совпадение с утверждением Вирта о том, что Шестой Аркан символизирует реализацию священной гексаграммы и сфиру Тифэрет.[10] Так в какой же степени «реализация» и «соединение», на котором настаивают эти два автора, может означать отказ от одного из принципов? В той степени, в какой он представляет собой осознанный волевой акт; другими словами, отказ как взаимодействие.[11] Не значит ли это, что «путь растворения» – треугольник, обращённый вершиной вниз, – своего рода попытка выйти сухим из воды, и она (в определённых обстоятельствах) эквивалентна попытке выйти влажным из огня, подобно одному древнему и почитаемому герметиками земноводному? И не означает ли это, что оба упомянутых автора, верно понимая характер коллизии, символизируемой триумфом Любви, отдают предпочтение лишь одному из путей, который – если оказаться на месте юноши на картинке – является путём правой руки? И что другой путь также потенциально имеет смысл «реализации»? Однако, это, пожалуй, чересчур простое рассуждение можно представить иначе, опустившись ещё на одну ступеньку ниже по лестнице, что ведёт во тьму святая святых. Если перестать видеть в нашем «аркане» лишь плоскость и попытаться сделать его объёмным, нам окажется по силу рассмотреть то, что скрывает под собой рубашка карты – обратную сторону представленных на ней символов (поскольку символы никогда не бывают односторонними). Итак, стоящая слева от героя земная девушка – это, всё же, не столько «порок» и «грех сладострастия», как пытаются нас убедить граф де Меле, Освальд Вирт и Валентин Томберг, сколько теллурический символ Mater Genitrix, символ порождения и чёрной плодородной земли, который Ю. Эвола называет «принципом Деметры» и противопоставляет «принципу Афродиты»,[12] каковую в нашем случае представляет девушка, изображённая на картинке слева от наблюдателя. Эта последняя символизирует живой огонь (огонь «быстрых» или проточных вод), заставляющий душу, подобно цветку или дереву, тянуться вверх, к небу, солнцу и звёздам. В привычной нашему уху христианской терминологии данный аспект «принципа Афродиты» называется Святым Духом; однако, он не единственный, и у сей юной девы, для которой, по мнению многих авторов, столь характерны Кротость, Смирение и Целомудрие, есть и другая сторона. Такую тёмную изнанку лучше всего представляет индийская богиня Durgā, имя которой на санскрите означает «недостижимая». Это чернота бездонной пропасти Materia Prima, не знающей формы (по каковой причине её называют девственной). Её образ идентичен образу Небесной Блудницы, или Нашей Шлюхи алхимиков, именно потому, что небо (наиболее чистый мужской принцип) может, овладев ею, придать ей любую форму. Этот священный акт реализуется в древнем индийском ритуале соития архата (т. е. аскета, достигшего святости) с проституткой – соединение чистого мужского принципа с девственной, т. е. безликой женственностью, каковая от начала времён символически связывалась с сакральной проституцией.[13] И всё же, сколько бы небесный огонь не овладевал ей, она остаётся неисчерпаемой, «недостижимой», всегда ускользающей от того, кто думает, что окончательно обладает ею; она – тёмные воды бездны, которые поглощают без следа одиноких пловцов, корабли, города и цивилизации. Она – царица неутолимой жажды, омут желаний и страстей, обнажённость изначальной тьмы. Всякий образ средневековой возлюбленной, коему поклонялись трубадуры, а за ними Данте и Петрарка, несёт в себе оба аспекта нашего «принципа Афродиты»: чистоту живого огня, в котором вечно сгорает сердце поэта, и холод неприступности его идеала; белое пламя надежды и тёмные воды отчаяния.