Притчи буддизма

– Скажи мне, староста, – проговорил Будда, – есть ли в Урувелакаппе такие люди, чья смерть, пленение, несчастья и позор принесли бы тебе страдание, горе, боль, уныние и отчаяние?

– Да, господин, есть такие люди в Урувелакаппе, – отвечал Бхадрака.

– А найдутся ли такие люди в Урувеле, – продолжал Шакьямуни, – чья смерть, пленение, несчастье и позор не причинят тебе страдания, горя и не приведут тебя в уныние?

– И такие люди найдутся в Урувелакаппе, – сказал Бхадрака.

– Почему же, – таков был следующий вопрос Будды, – в одних случаях смерть, пленение, несчастья и позор причиняют тебе боль и приводят в отчаяние, а в других – ты сохраняешь спокойствие?

И деревенский староста откровенно признался:

– Ко всем тем, чьи несчастья не оставили бы меня равнодушным, я попросту привязан. Это близкие, родные мне люди. У меня есть сын по имени Чиравасин. Однажды, когда мальчик находился в отдаленном селении, я послал одного из односельчан узнать о его здоровье и не находил себе места, пока тот не вернулся.

Тогда Просветленный промолвил:

– Всякое страдание, испытываешь ты его сейчас или нет, коренится в прошлом и имеет один источник: желание… Как ты думаешь, староста, если бы ты однажды не увидел мать Чиравасина и не услышал ее голоса, разве мог бы ты почувствовать любовь к ней? И разве ее смерть, пленение, несчастье и позор не принесли бы тебе боли, страдания и беспокойства? Поэтому знай, староста, что всякое страдание, однажды возникшее и становящееся все сильнее, имеет один источник – желание, и одну сущность – привязанность.

Ожидание в течение года

Как-то раз к Будде пришёл знаменитый учёный с множеством вопросов. Будда выслушал его и сказал:

– Я отвечу, но ты должен подождать год. Это моё условие и обещание: через год я отвечу.

– Хорошо, – согласился учёный.

Но тут сидевший под деревом ученик Будды расхохотался. Пришедшему с вопросом стало немного не по себе.

– В чём дело? – спросил учёный. – Почему он смеётся?

– Спроси его сам, – ответил Будда.

– Чему ты смеёшься?

– Будда – обманщик, он обманул меня, и я смеюсь, потому что тебя он тоже обманет. Мне он сказал то же самое: подожди год в молчании, отбрось мысли, пусть мысли исчезнут, а потом спрашивай. Но когда мысли исчезнут, как ты собираешься спрашивать? Не останется никаких вопросов! Вот я и смеюсь: он тебя обманывает. Если ты на самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, иначе ты никогда уже не спросишь.

– Это моё условие, – повторил Будда. – Если ты спросишь через год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.

Человек согласился.

Через год Будда спросил этого человека:

– Ну, что скажешь? Остались ещё у тебя вопросы?

Тот принялся смеяться и, наконец, проговорил:

– Теперь я понял, почему смеялся тогда твой ученик. Вопросы исчезли!

Кто больше порочен?

Царь спросил Нагосену, известного буддийского философа:

– Скажи, кто больше порочен: кто грешит сознательно, или кто грешит по беспечности?

– Тот, кто грешит по беспечности, о, царь, более порочен, – отвечал Нагосена.

– В таком случае, достопочтенный, – удивился царь, – нам необходимо наказывать вдвойне любого из нашей семьи или из наших подданных, неумышленно поступивших дурно?

– А как ты думаешь, о, царь? – промолвил Нагосена. – Если бы один человек был вынужден сознательно схватить кусок раскаленного металла, а другой сделал бы это случайно, то кто из них больше бы обжегся?

– Тот, кто не знает, что он делает.

– То же самое происходит и с человеком, поступающим дурно.

Вещи, которые производятся причиной, имеют конец существования

В столице страны жил известный аскет, философ-скептик и йогин Санджая, в школе которого учились десятки юношей из высших сословий. Среди них был и Щарипутра.

Однажды Щарипутра встретил на улице собирающего подаяние Ащваджита (на пали – Ассаджи) – представителя первой пятерки аскетов-подвижников, принявших буддизм. Его поразили внешность и то необычайное достоинство, с которым нищий монах, держа в руках чашу для подаяний, переходил от одного дома к другому, чтобы собрать пропитание на день.

Он подошел к монаху и спросил:

– Скажи, ради чего ты оставил свой дом? Кто твой учитель? Какое законоучение ты несешь людям?

Ответом ему было молчание. Щарипутра последовал за монахом дальше. Собрав немного пищи, Ащваджит подыскивал подходящее место для обеда. Молодой брахман предложил ему свое собственное сиденье и сосуд с водой, после чего вновь повторил вопросы. Монах скромно проговорил:

– О, брат, я все еще новичок в общине и не в состоянии долго и хорошо излагать Закон моего Учителя, Мудреца из рода шакьев.

Щарипутра попросил хоть немного рассказать о сущности Учения, позволив ему самому разобраться в остальном. Ащваджит собрался с мыслями и произнес знаменитую фразу:

– Истинносущий учит: «Вещи, которые производятся причиной, имеют конец существования».

«Я просто не совершил ни одной ошибки дважды»