Но мы должны не только защищать бодхичитту, но и делать все возможное для ее развития. Это не происходит само по себе, для этого требуются усилия. Говорится, что мы должны держаться бодхичитты, как слепой в пустыне держался бы за хвост коровы. Представьте, что вы ничего не видите, потерялись в песках и испытываете мучительную жажду. Если бы вы услышали, как мимо вас идет корова, то решили бы, что она может привести вас к воде, так что разумнее всего было бы схватиться за ее хвост и ни за что не отпускать его. Эта аналогия также позволяет нам понять, насколько важна бодхичитта. Если вы умираете от жажды, то вряд ли будете думать: «Было бы неплохо выпить стакан воды». Нет, все ваши мысли будут только о том, как ее найти. Вы воспринимали бы все и всех на своем пути, даже корову, как потенциальную возможность найти воду.
Точно так же, знакомясь со своим раненым сердцем, мы постепенно осознаем, что наши уязвимость, дискомфорт и запутанность – это те же уязвимость, дискомфорт и запутанность, которые испытывает каждый. И тогда в нас рождается сильное желание пробудиться. В конце концов пробуждение ради блага других становится главной целью нашей жизни. Когда мы полностью посвящаем себя развитию бодхичитты, каждая ситуация превращается в возможность для пробуждения.
Поначалу для того, чтобы идти по пути пробуждения, требуется много усилий. Большая часть из них уходит на то, чтобы замечать, когда вас что-то расстраивает или задевает, и делать нечто отличное от вашей обычной реакции, которая проявляется как определенные физические действия, или слова, или истории о том, что сделал другой, или о том, насколько вы ничтожны, или как все ужасно, или как было бы хорошо, если бы только… (заполните пропуск сами).
Вместо того чтобы реагировать привычным образом, вы можете вести себя так, что это покажется немного наигранным. Например, кто-то посмотрел на вас так, что вы снова почувствовали себя уязвленным или ничтожным. В этот момент, вместо того чтобы злиться или расстраиваться, попробуйте пойти наперекор своим привычкам и подумайте: «Пусть я и все другие, кто испытывают это чувство, будут свободны от него». Вы можете даже расширить эту мысль: «Пусть этот непростой опыт засеет семена моего пробуждения и пробуждения каждого, кто чувствует себя несостоятельным, а также семена пробуждения для всех в этом мире». Это может казаться слегка надуманным, но так вы словно укрепляете мышцы, которые до этого никогда не использовали. Представьте, что вы решили заняться бегом. Если у вас есть желание и стремление набрать форму, то сначала вам надо совершить неловкое усилие, надеть кроссовки и выйти на пробежку. Вам надо идти даже тогда, когда совсем этого не хочется. Но в конце концов вы сами не заметите, как все изменится, и ежедневные пробежки станут обычным делом. Вы обнаружите, что желание бегать значительно сильнее желания остаться дома.
По мере того как вы укрепляете мышцы бодхичитты, ваше отношение к трудностям меняется. Когда происходит что-то неприятное или нежелательное, вам по-прежнему может это не нравиться, но теперь вы рассматриваете все как возможность что-то изменить в своем уме и сердце. И это меняет вашу жизнь. Это происходит не мгновенно и не в конкретный момент времени. Это постепенный процесс преображения.
Шантидева сравнивает бодхичитту с исполняющим желания деревом, которое не перестает плодоносить, в отличие от банана, который дает плоды только раз и потом умирает. Банановое дерево подобно обычному хорошему поступку. У вашего друга болит голова, и вы дали ему аспирин. Вы поступили хорошо, и у вашего поступка есть хороший результат, но на этом все заканчивается. Ваше намерение было ограничено одним добрым действием для конкретного человека. Но если вы обладаете бодхичиттой, то все, что вы делаете, становится частью более значительного намерения. Вы так же даете своему другу аспирин, но этот добрый поступок – часть большего желания, чтобы ваш друг в итоге пробудился от страдания и заблуждения. И это желание в свою очередь – часть еще большего: помочь всем существам без исключения достигнуть полного пробуждения.
Абсолютное пожелание бодхичитты столь обширно и всеобъемлюще, что иногда о нем говорят как о «невыполнимой миссии». Прежде всего, делая такое пожелание, мы должны отказаться от любых исключений. Нам непросто включить в свое устремление бодхичитты безжалостных диктаторов, садистов и тех, кто заставляет страдать нас и наших любимых. Нам кажется, что эти так называемые «плохие люди» получают удовольствие от мучений других. Но представьте, что Адольф Гитлер полностью пробудился и избавился от страдания. Разве тогда он совершил бы все то, что совершил? Стал бы кто-нибудь сознательно причинять боль другим, будь он способен принять свою ранимость и уязвимость, вместо того чтобы реагировать бездумно под влиянием эмоциональной боли?
Когда мы задаем себе такие вопросы, то видим, как важно и правильно никого не исключать из своих пожеланий бодхичитты.