Проективный словарь гуманитарных наук

Русское искусство является в основном «духовным» – не только у Н. Гоголя, Ф. Достоевского, Л. Толстого, П. Чайковского, А. Скрябина, но и у А. Белого, М. Горького, А. Платонова, Б. Пастернака, Д. Шостаковича, А. Солженицына… Вовсе не потому, что искусство ставится на службу какой-то внешней для него религиозной цели и идеалу, а потому, что оно, как Дух в первый день творения, носится над еще не оформленным миром. Это даже не искусство как искусное формотворчество, а скорее художество, то есть растворение мира в видении художника, порывы духа, налетающие на предметность в смутной жажде ее преображения. Русское художество (в отличие от западного искусства), как и русское мыслительство (в отличие от западной философии), есть та приблизительная, расплывчатая форма, в которую выливается то, что остается религиозно не проявленным: духовное томление и жалоба, вопрошание о последних смыслах бытия, на которое не дает ответа никакое вероучение.

Как свидетельствует история ХХ века, ни православное христианство, ни марксизм-ленинизм не оказались способными вобрать «русский дух», систематизировать его, разумно утолить его основные запросы, навести мосты над бездною, создать условия для мирного разделения религиозного и секулярного, политики и культуры. Россия пытается – и никак не может найти разрешения нескольким своим основным религиозным составляющим. Византийский опыт государственного христианства, обожествления земных и небесных властей, сходящихся в фигуре монарха, проторил путь российским попыткам религиозного синтеза, но это «византийство» наложилось на эмоционально подвижную и культурно не проработанную основу, которая впоследствии и получила название «духовности».

*Амбирелигия, Бедная вера, Душевность, Калодицея, Трансконфессиональное и трансрелигиозное

Слово. С. 332–339.

Spirituality. Р. 15–135.

ДУХОД А РЦЫ

ДУХОДАРЦЫ (inspired by the Spirit, seekers of the Spirit). Те, кто не разделяют духовность на религиозную и творческую и ищут даров Духа, в какой бы области они ни проявлялись, – даров веры, любви, мудрости, художества, речи, знания, мышления, учительства. Движение духодарцев исходит из представления, что всякий дух дается от Бога, а потому разделение между церковными и мирскими проявлениями духовной жизни исторически условно и должно быть преодолено. В подтверждение приводится Послание ап. Павла: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (Кор. 12: 1–10). Церковь должна принимать и освящать дары духа во всем их многообразии и вдохновлять на творческие свершения, а не только на воздержание от грехов. Человек создан по образу и подобию Творца и, следовательно, сам призван быть прежде всего творцом. Духодарцы видят в деятельности художников, поэтов, музыкантов, ученых, изобретателей, философов, реформаторов дары одного и того же Духа и воплощение заповедей, данных Богом человеку еще до грехопадения: владычествовать над землею, возделывать райский сад, давать имена всему сущему…

В Евангелии есть притча о талантах: Творец каждому дает определенные дары и требует умножить их и вернуть сторицей. Это главное призвание человека не вмещается ни в какой обряд и не подлежит учету ни в каком приходе. Ни одна церковь не спрашивает у своих прихожан, насколько они умножают таланты, данные им от Бога, насколько хорошо писатель пишет, учитель учит, врач лечит, певец поет, философ мыслит. Это остается в прямом предстоянии человека, малого творца – большому Творцу. В церкви человек подлежит оправданию за то, чего он не делал: не убивал, не крал, не прелюбодействовал… А то, что он сделал: создал, написал, открыл, изобрел, – об этом в церкви не спрашивают. Но именно за это мы напрямую отвечаем перед Богом. Притча о талантах – ключ к «воцерковлению» творчества, к пониманию его религиозного смысла и введению в богослужебную практику и литургию.

Среди богословских истоков духодарства: