Проявления этнопсихологических особенностей абхазов в ходе Отечественной войны народа Абхазии 1992-1993 годов

Между тем, официальным временем принятия христианства Абхазией считается IV век: в 325 году епископ Пицундский Стратофил принимал участие в Первом Вселенском Соборе в г. Никея. В стране сохранилось значительное количество уникальных памятников древней православной архитектуры. Более того, «в результате своего политического и территориального роста, абхазское государство оказывало непосредственное воздействие принятию христианства северокавказскими народами. По инициативе абхазских царей были крещены аланы. Константинопольский патриарх начала Х века Николай Мистик в своем письме правителю Абазгии писал, что последний приложил много труда и энергии в деле крещения алан (предков осетин). По сообщению летописи «Патерик Киево-Печерского монастыря» в 1073 году «обезы» (абхазы) совместно с греками строили и расписывали Киево-Печерскую Лавру» 1.

Очевидно, что христианская религия довольно органично прижилась на абхазской почве, заняв в представлениях абхазов второе место после традиционной веры: «Можно сказать без греха, что абхазы, хотя и назывались христианами, но никогда не были истинными христианами, а всегда отчасти были и ныне остаются язычниками, что и видно из их языческих обрядов и традиционных обычаев, сохранившихся и до настоящих дней» 2. Согласно преданию, записанному нами в апреле 1992 года,

_____________________

1 Бжания Ц.Н. Из истории хозяйства и культуры абхазов. Сухуми: Алашара, 1973. С.252.

2 Там же С. 255.

«старший из абхазских языческих Богов, Анцва, узнав о пришествии Иисуса Христа, решил: «Что ж, достойный Бог, добро пожаловать к нам в семью, братом будет».

С Х века – в результате провозглашения правящими кругами Абхазского царства главой объединенного Абхазо-Грузинского государства Баграта Ш, усиления грузинской партии во власти, начинается отпадение абхазов от христианства, поскольку православная церковь стала использоваться как орудие насильственной грузинизации. После установления владычества Оттоманской Порты «на абхазском побережье Кавказа наблюдается резкое падение христианской культуры. Ислам суннитского толка стал распространяться среди абхазов с конца XV и начала XVI веков. Однако ислам был не в состоянии вытеснить окончательно христианские обряды и предания, точно так же эти последние не смогли вполне заменить для абхазов их языческие верования» 1. Новомодная вера охватила в основном высшие круги абхазского общества, что было вызвано как коллаборационистскими соображениями, так и своеобразными понятиями о «хорошем тоне» 2.

Современный исследователь А.Б. Крылов отмечает, что «в Абхазии до сих пор нет ни одной мечети, абхазы, считающие себя мусульманами, не почитают пророка Мохаммеда, в своем подавляющем большинстве не имеют никакого представления о Коране и не проявляют никакой заинтересованности в его изучении. Ни один из опрошенных нами «абхазских мусульман» ничего не знал о ежедневной пятикратной молитве, о необходимости соблюдения поста; обряд обрезания не только не проводится, но и воспринимается… как нечто неестественное и совершенно постыдное» 3.

_____________________

1 Бжания Ц.Н. Указ. Соч. С.252.

2 Абхазия и абхазы в российской периодике (XIX – нач. ХХ вв.). Книга I. / Сост. Агуажба Р.Х., Ачугба Т.А. Сухум: АБИГИ АНА, 2005. С.366.

3 Крылов А.Б. Религия и традиции абхазов (по материалам полевых исследований 1994-2000 гг.). Том № 1. М.: Институт востоковедения РАН, 2001. С.145.

Стоит лишь добавить, что одна мечеть в современной Абхазии всё-таки имеется - с июня 1993 года. Однако инициаторами ее устройства выступили не местные жители, а добровольцы-мусульмане с Северного Кавказа: руководство республики, уважив их просьбу, выделило под молитвенный дом помещение Дома культуры в г. Гудаута. Таким образом, появление этой мечети стоит рассматривать скорее как проявление Ачхара - традиционного уважения к чужим религиозным убеждениям - чем наличием собственной духовной потребности. Интересен факт, сообщённый историком Р.М. Барцыц: в одной из абхазских семей ему показали реликвию, Коран покойного отца, который позиционировал себя не просто мусульманином, но муллой. При внимательном рассмотрении «Коран» оказался Евангелием начала ХХ века на абхазском языке.