226. Этими покаяниями должны быть очищаемы обнаруженные грехи дваждырожденных, необнаруженные же грехи надо очищать мантрами и жертвоприношениями на огне.
228. Грешник освобождается от греха признанием, раскаянием, аскетическим подвигом, чтением Веды, а также – в крайнем случае – дарами [брахманам].
229. В какой мере человек, совершив адхарму, сам признается, в такой он от этой адхармы освобождается, как змея от кожи.
230. В какой мере его рассудок порицает преступное деяние, в такой мере его тело освобождается от этого греха.
231. Поэтому он освобождается от греха, раскаявшись после совершения греха; не надо совершать его опять: человек очищается прекращением [совершения греховных действий].
232. Так рассудив в душе о последствии деяний после смерти, надо всегда совершать умом, словом и делом [только] чистые поступки.
233. Если, неумышленно или умышленно совершив порицаемый поступок, [кто-нибудь] желает освобождения [от греха], то пусть не совершает [этого] вторично.
234. Если в его душе при совершении какого-либо деяния остается тяжесть, тогда надо исполнять аскетический подвиг до тех пор, пока она не будет удовлетворена.
235. Мудрыми, обнаружившими Веду, было объявлено, что это все благо богов и людей имеет в аскетизме начало, в аскетизме – середину, в аскетизме – конец.
236. Аскетизм для брахмана – [приобретение священного] знания, аскетизм для кшатрия – охрана [народа], аскетизм для вайщия – хозяйственная деятельность, аскетизм для шудры – услужение.
237. Риши, имеющие обузданную душу, питающиеся плодами, кореньями и воздухом, именно благодаря аскетизму созерцают три мира с [находящимися в нем] движущимися и недвижущимися существами.
238. Лекарства, здоровье, знание и разного рода божественное состояние достигаются именно аскетизмом, ибо для них аскетизм – средство достижения успеха.
239. Что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом достигается и с трудом исполняется, – все это достижимо посредством аскетизма, ибо [сила] аскетизма – непреодолима.
240. Совершившие великий грех и остальные, совершающие недостойные дела, освобождаются от греха хорошо исполненным аскетическим подвигом.
Глава XII
1. «О безгрешный! Вся эта дхарма четырех варн тобой объявлена; сообщи нам [теперь] согласно истине конечный результат деяний».
2. Тем великим риши, [обратившимся к нему с таким вопросом], тот праведный Бхригу, происшедший от Ману, сказал: «Выслушайте решение относительно всего этого [в мире], связанного с деянием.
3. Деяние, происходящее от мысли, речи и тела, имеет плод чистый или нечистый; состояние людей – высокое, низкое или среднее – происходит от деяний.
4. Надо знать, что в этом мире ум (manas) – возбудитель того телесного [действия] трех родов, имеющего три местопребывания и десять признаков.
5. Алчность к чужой собственности, размышление умом о дурном, приверженность к ложному [учению] – три рода [греховного] умственного действия;
6. оскорбление и ложь, а также клевету при всех условиях и бессвязную болтовню – следует считать четырьмя родами [греховных] словесных действий;
7. присвоение неданных [вещей], нанесение вреда вопреки правилам, связь с чужой женой – считаются тремя родами [греховного] телесного действия.
8. [Человек] вкушает [плод] совершенного деяния – доброго или дурного – [так]: умом – совершенное умом, словом – совершенное словом, телом – совершенное телом.
9. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности, словесных – к [состоянию] птицы или животного, умственных – к состоянию [человека] низкого рождения.
10. [Необходим] контроль над словом, контроль над мыслями, а также контроль над делами; у кого в уме они утвердились, тот называется тридандином.
11. Человек, соблюдая этот тройственный контроль [над самим собой] по отношению ко всем живым существам, обуздывая желание и гнев, достигает благодаря этому полного успеха.
23. Постигнув своим мышлением, что эти переселения, основаны на дхарме и адхарме, надо направлять свое сердце на [исполнение] дхарм.
24. Следует знать, это благость, страсть, и темнота – три качества Я, с которыми махат, проникнув во все существа, пребывает в них полностью.
25. Когда одно из этих качеств всецело господствует в теле, оно делает одаренную телом [душу] изобилующей этим качеством.
26. Считается, [что] благость [проявляется] в знании, темнота – в невежестве, страсть – в любви и ненависти; таково внешнее их проявление, проникающее [все и] присущее всему живому.
27. Когда [человек] испытывает в душе что-либо, соединенное с радостью, умиротворяющее, состоящее из чистого «света, это надо считать «благостью».
28. Но что соединено со страданием, причиняет, неудовольствие для души, надо считать «страстью» могущей быть удержанной, всегда увлекающей обладающих телом.
29. Но что связано с заблуждением, является неопределенным, мирским, неопределимым, непознаваемым, – это надо считать «темнотой».
30. Теперь я полностью изложу, каков результат этих трех качеств – лучший, средний и худший.