Происхождение христианства из гностицизма

Загадка разрешается только при предположении, что «Оды» относятся к христианству предхристиан­скому (если можно так выразиться) или, во всяком слу­чае, к независимому от синоптического предания христианству, и что автор их — пред­ставитель иудейского гностицизма, не имевший вообще никакого понятия об Иисусе, как его изображают евангелия. Как замечает Harnack, в этих «Одах» говорит мистик, который видит свое «я» искупленным чрез откро­вение и познание бога и теснейшую, на основе любви, связь с ним, упроченным и возвышенным к вечному, но который чувствует также задачу: то, что он испытал, сообщить, как вестник божий, другим и вообще принести им пророческие откровения. Итак, пред нами пророк, он же и мистик! Его благочестие и его религиозное самосознание проходят по линии некоторых позднейших псалмов, причем, однако, значительно переступают ее». А. Gunkel называет поэта «вдохновленным», его оды «вдохновленными песнями, пневматическими одами» и представляет себе его, как ру­ководителя молений и наставника своей общины, произно­сящего эти песни, как молитвы, перед молящимися. Са­мую же общину мы должны представлять себе как иудейско-гностический культовой союз, а членов его — как участников, «мистериума», которые в сошедшем с неба, распятом на кресте, нисшедшем в ад, воскресшем и вознесшемся Христе чтили средоточие своих молений и поручителя искупления.

Исходя из характера «Од» мы можем найти только вполне понятным то возбуждение и нервное беспокойство, которое овладело после их открытия теологическими кру­гами. Ведь этот «памятник даже и не предполагавшейся до того формы проявления иудейской мистики и благоче­стия» не только вынуждает исследователей к основатель­ному пересмотру их прежнего представления о том, что было возможно на почве иудейства; он также, как справедливо опасается Гарнак, дает слишком веский материал для того, чтобы поколебать приемлемость исторического Иисуса. Ибо, если некоторый круг благочестивых иудеев мог, ста­вить свое религиозное спасение в зависимость от веры в своего христа, в мифическом образе которого мы находим, сгруппированными все существеннейшие черты, которые до сего времени полагали необходимым связывать с реальными переживаниями определенной исторической личности, то по какому праву можно еще рассматривать историю как по­руку истинности этой веры? Если до и независимо от мученической смерти предполагаемого исторического Иисуса существовал культ страдавшего, распятого на кресте и во­скресшего мессии, то как можно еще утверждать, что страдание и смерть такого Иисуса послужило поводом к возникнове­нию этого культа? Почему возникновение христиан­ства должно считаться понятным только при предположении историчности крестной смерти какого-то Иисуса, который сам себя считал мессией, которого признавали таковым его последователи?

После сказанного становятся понятными сознательные усилия теологии отстоять принадлежность «Од Соломона» к евангельской идеологии путем предположения их хри­стианской переработки и тем ярче подчеркивать их христиан­ский характер, чем скуднее и бездоказательнее имеющаяся в распоряжении теологов мотивировка в пользу такого пред­положения. Уже на примере Франкенберга мы видим, что в критической оценке «Од» проявляется тенденция как можно основательнее умалить их ценность и отказать им в каком бы то ни было значении со стороны эстетической, религиозной и исторической; и это после того, как перво­начально не знали меры в восторженной радости по поводу открытия этого памятника своеобразной формы выражения иудейского благочестия. Тем решительнее беспристрастная оценка «Од» должна настаивать на том, что до сих пор не представлено какого бы то ни было до­казательства ни в пользу христианского происхождения, ни в пользу переработки «Од Соломона» (предполагая правильность их пере­вода) и что у нас нет решительно никакого повода относить «Оды» к христианской, покоящейся на евангелиях идеоло­гии, тем более, что и остальные дошедшие до нас свиде­тельства об историчности Иисуса все очевиднее оказы­ваются несостоятельными при новом пересмотре их в этом направлении.

V. ХРИСТИАНСТВО.

Павлинизм.