Просветительские идеи и революционный процесс в Северной Америке

Со своей стороны, виги пили за то, чтобы в Америке соединились спартанские, римские, британские добродетели с христианской благодатью[424]. Понятие добродетели стало центром этоса революционеров XVIII в. Вообще, в XVII–XVIII вв. культ античности был так тесно связан с революционным движением, что Т. Гоббс проклинал его именно за это: «Благодаря чтению греческих и латинских авторов люди с детства привыкли благосклонно относиться (под лживой маской свободы) к мятежам и беззастенчивому контролированию действий своих суверенов… вследствие чего было пролито столько крови, что я считаю себя вправе утверждать, что ничто никогда не было куплено такой дорогой ценой, как изучение западными странами греческого и латинского языков»[425]. А вот американских вигов привлекало именно то, что Гоббс осуждал, как «беззастенчивое контролирование своих суверенов». Они чувствовали революционный потенциал классической республиканской идеологии и старались ее использовать. Ю. М. Лотман, исследуя аналогичные явления в русской культуре, обращал внимание на этическую сторону вопроса. Для него рецепция античной добродетели в революционном движении XVIII в. сводилась прежде всего к возвеличению героической смерти[426]. Культ героической смерти не прошел мимо идеологии американских вигов. Он актуализировался в связи с событиями «бостонской резни», но оказался особенно востребованным во время Войны за независимость. Героев, павших за свободу, воспевали, например, Мерси Уоррен в пьесе «Льстец» (1773), Х. Г. Брекенридж в своих трагедиях «Сражение при Банкер-Хилл» (1776) и «Смерть генерала Монтгомери» (1777). В вигских текстах героическая смерть воспринималась как жертва во имя свободы, которая вдохновляет мужчин на дальнейшую борьбу, в то время как женщины хранят память о погибших[427]. Но чаще американских вигов привлекала в римской добродетели иная, более оптимистическая сторона: не столько героическая смерть, сколько героическая жизнь. В рамках римского этоса добродетельными считались действия, направленные на благо отечества. Напротив, стремление удовлетворить чисто личные интересы рассматривалось как порочное[428]. Так же рассуждал и массачусетский виг Дж. Уорд: «Ничто не может быть более подлым и низменным в великий день борьбы за все, что священно в этом мире, чем забыть общественное [благо] или пренебречь им в низкой заботе о своем мелком „я“»[429].

Действенным оружием вигской пропаганды было противопоставление роскоши и умеренности, коррупции и добродетели. Роскошь и коррупция, в полном соответствии с саллюстианской парадигмой, объявлялись орудием порабощения. Один из авторов «Boston Gazette» глубокомысленно рассуждал о «римских леди»: «Если б они сохранили свою добродетель, вместо того, чтобы впасть в азиатскую роскошь и сопутствующие ей пороки, прославленное государство (Рим. — М. Ф.) и сейчас можно было бы видеть в полном великолепии»[430]. Здесь просматривалась печальная аналогия с современной автору Великобританией. Та же «Boston Gazette» возмущалась: во времена Роберта Уолпола взятки давали тайно, а теперь «министры распределяют взятки, как распутники сговариваются со шлюхами, среди бела дня»[431]. Этому не слишком приятному образу противопоставлялся истинный патриот, такой, как «Нованглус» (Дж. Адамс). Один из поклонников его таланта выражал полную убежденность: «У вас нет синекуры, дающей шесть сотен в год. Благородный дух ваших произведений несовместим с такими вещами» [432].

Коррупция воспринималась как постоянная угроза. В 1769 г. возникли слухи о том, что министерство распорядилось схватить «некоторых бостонских смутьянов» и доставить их в Англию. «Но предполагается, что им ничего не сделают, кроме как дать им пенсионы или должности», — уточняла «Boston Evening Post»[433].

Английский гарнизон в Бостоне угрожал свободе Массачусетса не только своими штыками, но и негативным влиянием на мораль. «Армию часто хвалят, как школу хороших манер», — удивлялась «Boston Evening Post». Но на деле офицеры по воскресеньям предпочитают карты и игру в волан посещению церкви или чтению трудов Тиллотсона и Доддриджа[434]. Если таковы офицеры, что же тогда говорить о солдатах? Их обвиняли в богохульстве, пьянстве, нарушении дня субботнего. Пребывание солдат в городе портит нравы: «ухо привыкает к божбе и брани», люди видят пьяных на улицах, и со временем такие сцены перестают шокировать. Да и вообще, солдаты просто не могут быть нравственными; у рядовых даже Библии нет![435] «Наши враги ведут войну против нравственности, равно как прав и привилегий несчастных обитателей [Америки]», — следовал закономерный вывод[436].