Просветление и другие заблуждения

К.: Когда нисходит Милость, многие пытаются убежать. Так они себе это не представляли. Так безжалостно милостиво. Так неумолимо. Настолько всеотнимающе. Тебе ничего не дают, у тебя всё отнимают.

В.: И жизнь больше не имеет смысла?

К.: Бессмысленность — это одновременно свобода от всякого представления. Любая надежда и любой смысл, который ты придаёшь миру, только лишь создают его и делают реальным. И вот ты уже зависишь от своего творения и хотел бы выдавить из него немного счастья. Теперь же твоё творение снова сжимается, как долгое время натянутая и наконец отпущенная резинка. Вот и нет его, нет больше никакого представления, нет смысла, только свобода.

В.: Сожалею, но меня это скорее пугает.

К.: Когда У. Г. Кришнамурти пришёл к Рамане, он спросил: «Ты можешь дать мне то, что я есть?». Рамана ответил: «Немедленно, но сможешь ли ты это взять?». Это ведь всегда здесь. Ни одну секунду это не бывает не здесь. Но эта лёгкость, эта невыносимость Бытия, ты сможешь его вынести? Ты можешь принять, что не ты решаешь, что приемлемо, а что нет? Ты готов освободиться от всех различий и больше не выбирать между приятным и неприятным? Ты можешь принять то, что неприемлемо — вечное страдание двойственности — как аспект твоей реализации? Ты можешь вынести вечность? Ушёл ли ты настолько далеко, насколько никогда не можешь уйти? Можешь ли ты, бесконечная двойственность, вынести вечное одиночество?

В.: Поживём — увидим!

К.: Способен ты вынести одиночество? Или всё, что ты делаешь, — это избегание одиночества? Потому что у тебя есть идея о том, что в одиночестве ты не можешь существовать и нуждаешься в чём-то втором, чтобы ты мог быть и жить? Или же в одиночестве больше вообще нет никакого другого, даже тебя нет как одного? М-да, кто может вынести такое? Ты можешь вынести мысль о безмыслии? Или тебя это ужасает?

В.: Ужасает.

К.: Но ничего другого тебе не остаётся, кроме как всё принять. Ты это и делаешь. Ты уже есть это. Ты есть приятие неприятия. Ты есть Сущность приятия и неприятия; и тем самым — абсолютное приятие. Пробуждение часто описывают как смену отождествлённого сознания на неотождествлённое. Но в обоих случаях всё ещё есть кто-то, кто отождествляет себя — пусть даже с неотождествлённым сознанием. Ты же есть пустота пустоты. Ты есть наполненность наполненности. При всех обстоятельствах ты есть, что ты есть. Ты ни форма, ни неформа. Ты есть до всех этих идей. В том числе и то, что является Сознанием, не есть то, что есть ты. Ты есть то, что есть Сознание, но ты — не Сознание.

В.: Сдаюсь.

К.: Кто бы мог сдаться?

Отказ и божественный несчастный случай

Вопрос: Я хожу кругами. Всякий раз, когда я думаю: «Теперь, наконец, я это обрёл», оно снова исчезает.

Карл: Прекрасно! В этом вся прелесть. Что никто не может обрести это или постичь. Всё, что ты можешь обрести или постичь, является объектом, и потому преходяще. Но то, что ты есть, непостижимо. И в этом отказе от идеи того, что ты когда-либо сможешь постичь себя, сможешь понять себя, когда-либо найти некий смысл, — вдруг возникает Совершенство. Но только в этом совершенном отказе. Ты записался на попытку найти себя. С отказом ты снова себя выписываешь. Из идеи того, что ты можешь найти себя, ты отступаешь в своё райское состояние неведения. В Совершенство, свободное от всякого желания узнать себя.

В.: Что случается, когда я полностью сдаюсь?

К.: Ты просто выплёвываешь кусок яблока, которое до этого надкусил с древа познания. Яблоко с древа познания означает, ты хочешь познать себя. Для этого ты отделяешься от себя (якобы). Ты выходишь из себя, чтобы иметь возможность познать себя. В этом выходе ты отделяешь себя. От себя. И теперь ты страдаешь от идеи отделённости — до тех пор, пока в момент отказа ты не входишь в себя обратно.

В.: И это называется раем?

К.: Рай — это то, что есть ты. Ты есть до «этого» мнимого. Ты больше не мнимость. Ты есть то, что реально. Ты выходишь из мнимости познания — потому что всё, что ты можешь познать, мнимо, — обратно в то, что не мнимо. Это то, в чём это Всё происходит. И это, не зная того, что оно есть, совершенно.

В.: Но я не могу этого достичь — я просто наталкиваюсь на это в какой-то момент?

К.: Да, по-индийски это называют «божественным несчастным случаем», когда идея «тебя» исчезает. Божественным, потому что этот несчастный случай происходит спонтанно. Ты не можешь повлиять на него. Иначе срочно пришлось бы учиться, как мне устроить несчастный случай. Все учителя хотят рассказать тебе, как тебе избежать несчастного случая: «Осторожно, там дерево; там, пожалуйста, обойди». Нет, иди прямо на него! И бах! Столкновение с Бесконечностью! Это божественный несчастный случай. Это лопается!

В.: Но это кое-чего стоит.

К.: Это стоит тебя всего. Для большинства это слишком много. Они не готовы платить такую цену. Это стоит тебя самого. Это стоит идеи, что ты есть. Что ты существуешь. Это стоит всего твоего Бытия.

В.: Тогда мне уже больше не надо было бы искать постижения?