Психоанализ и религия

Интересно отметить, что позиция Юнга в работе «Психология и религия» во многих отношениях предвосхищена Уильямом Джеймсом, тогда как позиция Фрейда во многих существенных чертах напоминает позицию Джона Дьюи. Уильям Джеймс называет религиозную установку «одновременно беспомощной и жертвенной установкой… которую индивид вынужден принять в отношении того, что он постигает как божественное» (William James, The Varieties of Religious Experience [Modern Library], p. 51). Подобно Юнгу, он сравнивает бессознательное с теологическим понятием Бога. Он говорит: «В то же время заявление теолога, что религиозный человек движим внешней силой, подтверждено, поскольку одной из особенностей вторжений со стороны подсознания является то, что оно принимает объективные обличья и представляется субъекту в качестве внешней силы» (loc. cit., p. 503). В этой связке между бессознательным (или, в терминологии Юнга, подсознательным) и Богом Джеймс усматривает звено, связывающее религию и научную психологию. Джон Дьюи различает религию и религиозный опыт. По его мнению, сверхъестественные догмы религии ослабили и подорвали религиозную установку человека. «Разрыв между религиозными ценностями, как я их понимаю, – говорит он, – и религией не нужно скрывать. Именно потому, что освобождение этих ценностей настолько важно, следует перестать отождествлять их с верованиями и культами религий» (Dewey J. A Common Faith [Yale University Press] 1934, p. 28). // Подобно Фрейду, он заявляет: «Люди никогда не использовали в полной мере имеющиеся у них силы для облагораживания собственной жизни, поскольку они ждали, пока какая-то сила, внешняя им, и природа сделают за них их работу» (loc. cit., p. 46). Следует также свериться с позицией Джона Макмеррея, изложенной в его работе «Структура религиозного опыта» (Macmurray John, The Structure of Religious Experience [Yale University Press], 1936). Он подчеркивает различие между рациональными и иррациональными, добросердечными и порочными религиозными эмоциями. В противоположность релятивисткой позиции, принятой Юнгом, он утверждает: «Никакую рефлексивную деятельность нельзя оправдать, если она не достигает истины и общезначимости и не избегает ошибки и лжи» (loc. cit., р. 54).

4

D.T. Suzuki, An Introduction to Zen Buddhism (Rider and Company, 1948), p. 124. См. также: другие работы профессора Судзуки о дзен-буддизме и работу Ch. Humphrey, Zen Buddhism (W. Heinemann, Ltd., 1949). В этом году под редакцией Виктора Голланца также опубликована антология религиозных документов гуманистического характера, собранных из разных восточных и западных источников [см.: Victor Gollancz, From darkness to light: a confesso of faith in the form of an anthology]. В ней читатель найдет богатую подборку текстов гуманистических религий.

5

Следует устранить недоразумение, которое легко может возникнуть в этом пункте. Истина в том смысле, в котором мы здесь о ней говорим, отсылает к вопросу: является ли мотив, предъявляемый человеком в качестве причины его действия, действительной мотивацией, работающей в этом его действии. Речь не идет об истинности рационализирующего утверждения как такового. Приведем простой пример: если человек не выходит из дому, боясь кого-то встретить, но в качестве причины указывает на сильный дождь, то он рационализирует. Истинной причиной является его страх, а не дождь. При этом само по себе рационализирующее утверждение, гласящее в данном случае, что на улице идет дождь, само по себе может быть и истинным.

6

Здесь я имею в виду тот тип религиозного опыта, который свойствен индийским религиям, христианскому и иудейскому мистицизму, а также спинозовскому пантеизму. Я хотел бы также отметить, что, вопреки распространенному мнению, будто мистицизм является иррациональным типом религиозного опыта, на самом деле он – так же, как индуистская, буддистская мысль и спинозизм, – представляет собой высший этап развития рациональности в религиозном мышлении. Как сказал Альберт Швейцер: «Рациональное мышление, которое свободно от предпосылок, заканчивается мистицизмом» (Albert Schweitzer, Philosophy of Civilization. Macmillan Company, 1949, p. 79).