Психология Родины. Глубины русской самобытности

Известно, что практически у всех народов, начиная с первобытных племён, существовали свои верования и особые культы. И эти верования включали в себя представление о неком едином Высшем начале, о Божестве. В каждой культуре это невидимое божество называлось по-своему, но все эти названия обозначали Благое и Высшее Начало.

Когда человеку только приоткрывается духовный мир, он воспринимает его целостно, у него возникает смутное интуитивное ощущение некоего Высшего Единства, которое потом начинает дробиться.

В первобытном мире было такое понятие — Ма́на. Вам знакомо библейское выражение «Манна небесная»? Оно отражает именно то первобытное понимание, а вовсе не манную крупу, падающую с неба, как это многим представлялось. А вот название самой крупы, вполне вероятно, произошло как раз от этого древнего слова, от его неверного толкования.

Понятие «Мана» обозначало недифференцированную духовную энергию, разлитую во всём, присущую человеку, животному, растению, камню. Человек преклонялся перед этой энергетической субстанцией и тем самым начинал обожествлять природу.

А теперь вспомните об электромагнетической природе Бога, которую мы вывели из славянского ведического Учения…

Сначала человек воспринимал природу как красоту, силу, чувствовал присутствие в ней Божественного. Природа являлась для него носителем духовности; она считалась живой и называлась «матерью».

Почти во всех первобытных верованиях само Высшее начало как бы отодвинуто куда-то далеко, а своими непосредственными переживаниями люди связаны, прежде всего, с природой, с её многообразными силами.

Из этого восприятия мира, в сознании человека природа отделяется от Божественного Начала, и в этот момент происходит первая великая духовная (ре)эволюция: человек понимает, что кроме окружающего материального мира есть нечто самое главное для него — царство Духа.

Так началась эпоха духовного восприятия Божественности, которую Карл Ясперс (1883–1969) назвал «осевым временем», и которая создала великие мировые религии.

Порой мы вдруг осознаём, что живём в каком-то неправильном мире, что наше состояние не такое, какого бы хотел наш дух. Животное не имеет возможности понимать разницу между реальностью и идеалом. Человек же, сталкиваясь с различными жизненными ситуациями, познаёт добро и зло, имея в своём внутреннем опыте иное устройство мира. Этот контраст рождает в нём стремление к истинной жизни.

Мистическая интуиция, приводящая душу в трепет перед непостижимым и таинственным Началом, лежит в основе всякой естественной, изначальной религии. И древние люди — охотники и земледельцы, так же как и современный человек, постигали всем своим существом высшую Реальность, скрытую за миром видимых проявлений. Их мистическая интуиция была не слабее, а, может быть, даже сильнее, чем у современного человека: они были ближе к природе, и к Богу.

Через мысленное обращение к Богу и внутреннее созерцание, сама Вечность открывается человеку, может с ним говорить. И человек способен внять этому Слову. Отделённый от Вечности, он тянется к ней сознательно или бессознательно.

Религия появилась как результат ослабления непосредственной связи человека с Богом. В сущности, она была вызвана к жизни стремлением людей перебросить мост между ними и запредельным, непознаваемым.

Человек по своей изначальной природе религиозен, потому что разум его не в состоянии «объять необъятное», понять устройство того сложнейшего механизма, который именуется «мирозданием». При этом он активно стремится его познать, осмыслить мироустройство и понять своё место в этом космическом «организме».

Долгое время древних людей считали примитивными существами и отказывали им в религии, называя их «стихийными материалистами», сводя смысл их жизни единственно к выживанию. Отсюда и навязчивое «обращение» всевозможных «туземцев» в цивилизованную, правильную веру, что было характерно, прежде всего, для христианской религии.

В период средневековых географических открытий, когда европейские путешественники посещали новые страны и континенты, они порой оказывались невежественными наблюдателями.