Психотерапия как путь формирования и трансформации реальности

В некотором смысле он напоминает возникновение Вселенной в результате Большого Взрыва. Как известно, эта концепция-гипотеза предполагает, что Вселенная возникла из некоего нелокального источника посредством огромной силы взрыва, породившего пространство и время, или, наверное, правильнее сказать – пространство-время[43]. Только применительно к процессу формирования поля я бы сказал, что Большой Взрыв перманентен по своей сути. Другими словами, мы живем не в мире, инициированном Большим Взрывом примерно 4,5 миллиарда лет назад, а в мире, в котором Большой Взрыв происходит прямо сейчас. В остальном же все до удивления похоже. Появление и того и другого происходит из нелокального источника реальности. В нашем случае – это первичный опыт. И так же, как и в случае с Универсумом, лишь вместе с появлением поля появляются представления о пространстве, времени и субъекте/объекте. Только роль Большого Взрыва в нашем случае играет акт рождения в осознавании. Хотя сегодня и физики утверждают, что Вселенную, как и поле, создал наблюдатель.

Но, напомню, этот процесс обоюдный. Если наблюдатель и создает поле, то это не означает, что само поле не участвует в создании наблюдателя. Поэтому и получается – мы рождаем поле таким потому, что оно породило нас такими. В свою очередь, мы создаем поле, создающее нас. Этакий регресс в бесконечность получается. Для диалогово-феноменологического подхода в психотерапии, напомню, базовым принципом любого контакта является следующий – «Я такой потому, что Ты есть».

Структура феноменологического поля

Одним из наиболее важных аспектов диалогово-феноменологической теории поля является процесс структурообразования. Мы привыкли воспринимать феноменологическое поле как состоящее из элементов, каждый из которых находится в определенных структурных отношениях с другими. Но вот по какой причине и в результате каких процессов появляются человек и окружающее его жизненное пространство, мы обычно даже не задумываемся. Например, классическая теория поля К. Левина начинается с того, что автор выделяет в поле модель личности и модель окружения [Е. Бурцева, 2000; Ф. Буш, 2005; Дж. Бьюдженталь, 1998]. В психотерапии происходит примерно то же самое. Так, основатели гештальт-терапии изначально констатируют существование поля «организм – среда» [Ф. Перлз, П. Гудмен, 2001]. Но вот то, каким образом в поле появляется личность и среда, остается по-прежнему за кадром. Всегда ли поле было дифференцировано на субъекта и объекта? И не теряем ли мы что-то очень интересное и важное для психологии и психотерапии, если не задаемся этим вопросом? Я предлагаю, по крайней мере, попробовать поразмышлять на эту тему.

Сегментирование поля

Каков же механизм обоюдного рождения человека и поля? Для понимания его сущности нам потребуется понятие, введенное Ф. Перлзом [2001] и традиционно используемое в гештальт-терапии. Речь идет об ego-функции. Напомню читателю о том, что суть ego-функции заключается в выборе – принятии того, что человек в настоящий момент считает полезным для себя, и отвержении того, что оказывается неподходящим для целей творческого приспособления. Обычно этот термин используется гештальт-терапевтами для описания процесса творческого приспособления в поле организм/среда. Традиционно принято считать, что ego-функция относится к выбору путей удовлетворения той или иной актуальной потребности человека. То есть речь идет о довольно крупных паттернах коммуникации. Однако этот же механизм имеет отношение и к гораздо более мелким процессам. В частности – к процессу принятия или отвержения тех или иных феноменов, появляющихся в поле. Иными словами, каждый феномен в момент его возникновения либо присваивается одному сегменту поля, либо другому. Происходит это благодаря все той же ego-функции, которая, как вы уже, вероятно, поняли, принадлежит не индивиду, но полю.

Сам по себе феномен принадлежит также лишь полю. Для его существования атрибуция его тому или иному сегменту поля не является необходимой. Здесь я снова хочу сослаться на Э. Маха, который утверждал применительно к физике, что первичной реальностью являются ощущения. Понятия же субъекта или объекта не являются необходимыми для понимания реальности, это абстрактная волюнтаристская по своей сути надстройка, которой мы лишь по привычке пользуемся для объяснения физических явлений[44]. Вслед за Э. Махом К.Ф. Вайцзеккер описывает традиционный способ формирования субъекта, который суть артефакт: «Используя современный язык, можно назвать положительный источник ощущений вещью, а отрицательный источник – субъектом. Ощущения сходятся в некую единую точку? Тогда “Я”, или что-то подобное и будет точкой единства ощущений» [К.Ф. Вайцзекер, 1993].