2) Понятно, что въ молодости ничтожная цѣль удовлетворенія чувства кажется единой цѣлью жизни, но это-то переставленіе нижней цѣли на мѣсто высшей есть источникъ всѣхъ бѣдствій людей. Если цѣль моя добыть и соблюсти чистую воду для питья для ближнихъ и животныхъ, я не полѣзу въ этотъ источникъ съ грязнымъ сосудомъ, ногами или одеждѣ, только чтобы поскорѣе удовлетворить свою похоть.
3) Какъ мало я цѣнилъ глубочайшую притчу о насыщеніи пятью хлѣбами, раздавая хлѣбъ, но не поглощая его.
4) Только бы эти раскиданные и тлѣющіе угольки старались пользоваться вѣющимъ на нихъ духомъ Божіимъ. И сообщать другъ другу радость сознанія этого духа и теплоты согрѣвающаго ихъ огня любви.
5) Какъ ясно, когда стоишь на порогѣ смерти, что это несомнѣнно такъ, что нельзя жить иначе. Ахъ, какъ благодѣтельна болѣзнь. Она, хоть временами, указываешь намъ, чтó мы такое и въ чемъ наше дѣло жизни.
1) Часто говорятъ про людей: эгоисты, самоотверженные, — это невѣрно: одинаково распредѣлено и то и другое свойство. Скупой, художникъ, политическій дѣятель направляетъ свое самоотверженіе на то, чтó по существу эгоистично, и тогда представляется намъ вполнѣ эгоистомъ. Наоборотъ, врачи, сестры милосердія и т. п. Но бываетъ, что самоотверженіе и эгоизмъ сталкиваются на одномъ предметѣ, и это бываетъ въ мірской любви родныхъ, друзей и въ особенности матерей семейства.
П. Б[ирюковъ] какъ то писалъ въ письмѣ, что для того, чтобы любить, надо стараться дѣлать всемъ пріятное. Да, вѣрно, всѣмъ надо дѣлать пріятное: и ребенку, и старику, и кучеру, и государю. И когда я думаю объ этомъ, то вспоминаю притчу о самарянинѣ, — тамъ все это сказано.
Огонь и разрушаетъ и грѣетъ. Также и болѣзнь.604
Когда, здоровый, стараешься жить хорошо, освобождаясь отъ пороковъ, соблазновъ, то это дѣлаешь съ усиліемъ и то какъ бы приподнимешь одну давящую сторону, а все остальное давитъ. Болѣзнь же сразу приподнимаетъ всю эту грязную чешую и сразу дѣлается легко, и такъ страшно думать, что, какъ это знаешь по опыту, какъ только пройдетъ болѣзнь, она опять наляжетъ всей своей тяжестью.1) Самое дальнее сознаніе своихъ предѣловъ даетъ зрѣніе, потомъ слухъ, потомъ обоняніе, потомъ вкусъ и осязаніе. Сознаніе этихъ предѣловъ отпадаетъ понемногу, сначала съ дальняго — зрѣнія, до ближайшаго — осязанія. Последнюю степень сознанія своей отдѣльности и предѣловъ — даетъ сердце. При всякомъ отпаденіи сознанія предѣловъ, въ видѣ матерьяльнаго лишенія, расширяется какая то плохо сознаваемая не матерьяльная область. При послѣднемъ отпаденіи — расширяется до послѣдней степени эта духовная область.
2) Одинъ человѣкъ совершаетъ самое ужасное преступленіе и мучается и сознаетъ, что это дурно, что онъ могъ не дѣлать этого. Другой же совершаетъ какъ бы ничтожный безнравственный605
проступокъ и оправдываетъ себя и живетъ весело, спокойно. Преступленіе перваго производитъ только матерьяльное зло, часто обращающееся въ духовное добро для себя и для другихъ. Проступокъ же второго производитъ неисчислимыя бѣдствія и для себя — тѣмъ, что открываетъ свободную дорогу другимъ худшимъ поступкамъ, — и для другихъ — примѣромъ спокойствія и довольства въ злѣ.3) Какія обязанности важнѣе: солдата, царя или человѣка? Тѣ всѣ — передъ людьми, и отъ нихъ можно освободиться, а обязанность человѣка — передъ Богомъ, и отъ нея нельзя освободиться.4) Да будетъ воля Того, по чьему закону я узналъ эту жизнь и ухожу изъ нея.
5)
[
1) De mortuis aut bene aut nihil,608
— какое языческое, ложное правило! О живыхъ говори добро или ничего. Отъ сколькихъ страданій это избавило бы людей, и какъ это легко. О мертвыхъ же почему не говорить и худаго. Въ нашемъ мірѣ, напротивъ, установилось правило: съ некрологами и юбилеями говорить о мертвыхъ одни, страшно преувеличенныя похвалы, слѣдовательно только ложь. И это наноситъ людямъ ужасный вредъ, сглаживая и дѣлая безразличнымъ понятіе добра и зла.2) Надо проболѣть тяжелой болѣзнью, чтобы убѣдиться, въ чемъ жизнь: чѣмъ слабѣе тѣло, тѣмъ сильнѣе становится духовная дѣятельность.
3) Если эта жизнь благо, то и всякая другая тоже. И наоборотъ. И потому, чтобы не бояться смерти, нужно умѣть видѣть только благо этой жизни.
————————————————————————————————————
[