ПСС. Том 55. Дневники и записные книжки, 1904-1906 гг.

445. 186^30-33. Кант неправ..... в нравственный закон. — Мысль Канта, которую критикует Толстой в этой записи, развивается Кантом в четвертой части его книги «Религия в пределах только разума», озаглавленной: «Vom Dienst und Afterdienst unter der Herrschaft des guten Princips, oder von Religion und Pfaffenthum». («О служении и лжеслужении под господством доброго принципа, или о религии и поповстве».) Здесь Кант говорит: «Единственная истинная религия не заключает в себе ничего, кроме законов, т. е. таких практических принципов, безусловно необходимых, которые мы можем сознавать и которые, следовательно, мы признаем, как откровение через чистый разум (не эмпирический). Только для надобностей церквей, которым можно давать различные, одинаково хорошие формы, можно давать и статуты, т. е. предписания, считаемые за божественные, и которые для нашего чистого морального суждения произвольны и случайны. Но эту статутарную веру (которая во всяком случае ограничивается одним народом и не может заключать в себе всеобщую религию мира) считать за существенную для служения богу вообще и делать ее высшим условием божественного благоволения к человеку, — есть религиозная иллюзия (Religionswahn), следование которой представляет из себя лжеслужение, т. е. такое мнимое почитание бога, которое прямо противодействует тому истинному служению ему, какого он сам от нас требует... Иллюзия: через религиозные действия культа создавать что-нибудь по отношению к оправданию перед богом, — это религиозное суеверие, — так же, как иллюзия: желать осуществить это через стремление к мнимому общению с богом, — есть религиозная мечтательность. Это суеверная иллюзия: через действия, которые каждый человек может сделать, хотя он может и не быть добрым человеком, желать сделаться угодным богу (как например, через исповедание статутарных догматов, через соблюдение церковной обрядности и дисциплины и т. д.). Он потому будет называться суеверным, что он избирает только естественное (не моральное) средство, которое само по себе безусловно ничего не может сделать для того, что не есть природа (т. е. нравственно-доброе)... Между тунгузским шаманом и европейскими прелатами, управляющими одновременно церковью и государством, или (если мы хотим вместо руководителей и вождей смотреть только на приверженцев веры по их собственному способу представления) между совершенно чувственным вогуличем, — который лапу медвежьей шкуры утром кладет себе на голову с короткой молитвой: «не убей меня до смерти!» — до утонченных пуритан и индепендентов в Коннектикуте, — хотя и есть значительное расстояние в манере веровать, но отнюдь не в принципе. Ибо, что касается этого принципа, то все они вместе принадлежат к одному и тому же классу, а именно: таких людей, которые свое богослужение полагают в том, что само по себе не делает ни одного человека лучшим (в вере в известные статутарные положения или в исполнение произвольных обрядностей)... Человек, когда он действиями, которые сами по себе не заключают ничего угодного богу (морального), пользуется всё-таки, как средствами приобрести непосредственное божественное благоволение к себе, и через это достигнуть исполнения своих желаний, — стоит под влиянием иллюзии обладания искусством производить совершенно естественными средствами сверхъестественные действия. Подобные попытки принято называть колдовством, но это слово (так как оно вносит с собою побочное понятие об общении с злым принципом, тогда как эти попытки могут быть мыслимы всё-таки в хорошем моральном смысле, но допущенными только по недоразумению) мы хотим заменить несколько иначе известным словом, а именно: фетишизм. Сверхъестественное действие человека было бы тем, которое возможно только в его мыслях, через то, что он будто бы воздействует на бога и пользуется им, как средством, чтобы произвести в мире действия, для которых его силы и даже, может быть, его проникновение, хотя бы они могли быть угодными богу, сами по себе недостаточны. Но это в своем понятии заключает нелепость... Итак, тот, кто предпосылает соблюдение статутарных, нуждающихся в откровении законов, как необходимое для религии, и притом, не только как средство для морального образа мыслей, но как объективное условие сделаться непосредственно угодным богу, — и кто предпочитает эту историческую веру стремлению к доброму образу жизни (вместо чего первое, как нечто, что может быть угодным богу только условным образом, должно направляться соответственно последнему, которое одно только может быть угодным ему непременно), — тот превращает служение богу в простой фетишизм и занимается лжеслужением, которое всякое приготовление к истинной религии отодвигает назад». (Иммануил Кант, «Религия в пределах только разума». Перевод с немецкого Н. М. Соколова, Спб. 1908, стр. 177, 184—188.)