ПУТЬ БЕССИЛИ.Я. Адвайта и Двенадцать Шагов Восстановления

Стоит повторить, что Живое Учение — о жизни. Иногда возбуждение и трепет от погони за Окончательным Пониманием или Молчаливой, Недвижимой Необъятностью делают незаметными чудеса, в изобилии находящиеся прямо вокруг нас. Короче говоря, жизнь удивительна! Но пожалуйста, не принимайте мои слова на веру и не просите уточнить, чем именно она удивительна. Будет лучше, если вы посмотрите сами. Милостью, этот указатель что-то в вас переключит. Возможно, вы уловите проблеск основополагающего Единства всех вещей, проявленного во всех ваших переживаниях.

Я не могу себе представить ничего более чудесного, чем с удовольствием шагать по миру в собственной шкуре. Этот бесценный дар сопровождает прямое видение того, кто и что вы Есть на самом деле.

Пусть оно найдет вас сейчас!

ШАГ ДВЕНАДЦАТЫЙ 

«Достигнув духовного пробуждения, к которому привели эти шаги,

мы старались донести это послание до других алкоголиков

и применять эти принципы во всех наших делах».

Когда Большая Книга только появилась, термины «духовное переживание» и «духовное пробуждение» вызвали немало путаницы, вынудив авторов добавить в следующем издании приложение с объяснением. Оно определенно стоит прочтения. Авторы поясняют, что духовное переживание или пробуждение может происходить по-разному. Для кого-то оно внезапное и яркое, для кого-то — постепенное и почти незаметное.

Также Большая Книга гласит:

«Большинство из нас считает, что осознание Силы, более могущественной, чем мы — это суть духовного переживания. Наши более религиозные члены называют его осознанием Бога»^[40].

Живое Учение проводит важное различие между духовным переживанием и духовным пробуждением. Термин «духовное переживание» мы используем, чтобы описать приходящие и уходящие моменты духовной жизни, когда переживается изначальное единство всего сущего. Это узнавание того, что я и другой — Едины. Термин «духовное пробуждение» указывает на неизменное осознание. Можно представить его как смерть Ложного Чувства Авторства без возможности воскрешения. Это трансцендентное осознание Единства, которое было всегда и всегда будет. Это Единство, содержащее в себе время и переживания, само при этом не являющееся чем-то, что могло бы содержаться в чем-то еще (если вам это кажется тарабарщиной, не волнуйтесь; цель интеллектуального понимания здесь не стоит). И духовное переживание, и духовное пробуждение приходят в свое назначенное время, и когда это случается, то становится видно, что все слова и объяснения — не более чем инструменты с ограниченными возможностями.

Задача Живого Учения — вызвать подсознательное постижение того, что мы — интегральные аспекты Целого. С таким предварительным пониманием мы обнаруживаем себя в состоянии приятия Того, что Есть. Мы прекращаем борьбу, даже если при этом продолжаем усердно работать, чтобы изменить то, что нам не нравится. Это поистине наиблагословеннейшее из людских состояний.

ИСЧЕЗНОВЕНИЕ ЧУВСТВА ВИНЫ

Среди людей существует распространенное утверждение о том, что чувство вины необходимо как гарантия хорошего поведения. Они говорят, что оно сдерживает нас от совершения плохих поступков. Это странное утверждение, потому что каждый по собственному опыту знает, что иногда продолжает совершать определенные поступки, несмотря на связанное с ними чувство вины. Так что, если даже это и сдерживающий фактор, то не слишком эффективный. У тех из нас, с кем произошло духовное пробуждение, в котором ЛЧА мертво и чувство вины больше не возникает, не наблюдается никакого внезапного всплеска отрицательного поведения. К сожалению, всплеска положительного поведения тоже не наблюдается!

Я ЕДИН СО ВСЕМ СУЩИМ, ЧТО ДАЛЬШЕ?

Жизнь — чтобы жить. Вне зависимости от того, случилось ли с вами духовное переживание или пробуждение, жизнь течет через это тело и разум. Мы продолжаем есть, спать, любить, работать, играть, спорить, ссориться, помогать, танцевать, смеяться и плакать, исходя из нашей натуры и требований настоящего момента. Очень редко мы превращаемся в святых. Однако, озарения, приходящие с процессом, описанным в этой книге, неизбежно несут с собой уменьшение эгоистичности и эгоцентризма. Наши сердца естественным образом открываются навстречу окружающим, особенно тем, кто борется с зависимостями или трудностями, с которыми мы ранее столкнулись сами. Здесь Двенадцатый Шаг призывает нас делиться своими «опытом, силой и надеждой»^[41] с теми, кто еще в страдании. Будь это страдания от зависимости, или от иллюзии того, что они — отдельные, независимые и могущественные сущности, ответственные за создание успешной жизни, их бремя может быть облегчено под воздействием прямого переживания и полной трансформации, которые обычно сопровождают описанные в этой книге Учения.