Путь дзэн. Истоки, принципы, практика

Когда нужно одеться, оденься. Когда нужно идти, иди. Когда нужно сидеть, сиди. Пусть в твоем уме не будет ни единой мысли о поиске состояния Будды… Вы говорите о совершенной дисциплине шести чувств и всех ваших действий, но, на мой взгляд, все это создает карму. Искать Будду и Дхарму – значит создавать карму, которая ведет в ад. Стремиться стать Бодхисаттвой – это тоже создание кармы; то же касается и изучения сутр и комментариев. Будды и Патриархи – это люди, свободные от такой искусственности… Все говорят о Дао, которое следует взращивать, и о Дхарме, которую нужно реализовать. Какую, вы говорите, Дхарму нужно реализовать и какое Дао нужно взращивать? Чего вам сейчас еще не хватает? Что вам нужно добавить к тому, чем вы являетесь? [153] [o]

Как говорится еще в одном двустишии в «Дзэнрин кусю»,

Ничто не заменит ношение одежды и поглощение пищи.

Вне этого нет ни Будд, ни Патриархов. [p]

Это качество уши, естественности без каких-либо измышлений или средств для того, чтобы быть естественным, таких как мысли о дзэн, о Дао или о Будде. Такие мысли не исключаются; они просто отпадают, когда обнаруживается, что в них нет необходимости. «Он не задерживается там, где есть Будда, а там, где Будды нет, он просто идет дальше» [154]. Ибо, как говорится в «Дзэнрин кусю»,

Сознавать первичный ум, первичную природу —
Это великая болезнь дзэн! [q]

Как «рыба плывет в воде и не знает о воде и птица летит с ветром, не зная о ветре», так и подлинная жизнь дзэн не нуждается во «вздымании волн, когда нет ветра», в погружении в религию или духовность как нечто стоящее выше самой жизни. Именно поэтому мудрецу Фаюну птицы перестали приносить цветы после его беседы с Четвертым Патриархом, потому что его святость больше не бросалась в глаза, как «белая ворона». О таком человеке «Дзэнрин кусю» говорит:

Войдя в лес, он не тревожит траву;

Войдя в воду, он не поднимает волн. [r]

Никто его не замечает, потому что он не замечает себя.

Часто говорят, что цепляться за себя – все равно что иметь колючку под кожей и что буддизм – это вторая колючка, с помощью которой извлекают первую. Когда она извлечена, обе колючки выбрасывают. Но когда буддизм, философия или религия превращаются в еще один способ цепляться за себя в поиске духовной безопасности, две колючки становятся одной, – и как теперь ее извлечь? Это, как говорил Банкэй, «смывание крови кровью». Поэтому в дзэн нет ни «я», ни Будды, за которого можно было бы ухватиться, нет ни добра, к которому нужно стремиться, ни зла, которого следует избегать, ни мыслей, которые нужно искоренять, ни ума, который нужно очищать, ни тела, которое может умереть, ни души, которую нужно спасти. Все это построение абстракций одним ударом разбивается вдребезги. Как говорит «Дзэнрин кусю»,

Чтобы спасти жизнь, ее нужно разрушить.

Если разрушить ее полностью, ты впервые пребудешь в покое. [s]

Одно слово обустраивает небо и землю,

Один меч сглаживает весь мир. [t]

Об этом «одном мече» Линьцзи говорил:

Если человек взращивает Дао, Дао не будет работать, – со всех сторон будут скапливаться плохие условия. Но когда блеснет меч мудрости [санскр. праджня], не останется ничего. [155] [u]

«Меч праджни», отсекающий абстракцию, – это то самое «прямое указание», посредством которого дзэн избегает хитросплетений религиозности и проникает в самое сердце. Поэтому когда правитель Лан спросил у Яошаня: «Что есть Дао?» – мастер указал вверх на небо и вниз на стоявший рядом кувшин с водой. Когда его попросили объяснить, он ответил: «Облако в небе и вода в кувшине».

Глава 3. Дзадзэн и коан