Читаем Путь к джханам. Практическое руководство по достижению состояний глубокой радости, спокойствия и ясности полностью

Эту сферу ни-восприятия-ни-невосприятия описывают как не-невосприятие, потому что вы можете распознать её. Её описывают как невосприятие, потому что вы не можете распознать ничего конкретного о ней. Поэтому состоянию, которое является совершенством простоты, дали довольно длинное и неудобное имя.

Это состояние ни-восприятия-ни-невосприятия по очевидным причинам сложно описывать. Хотя о нём почти ничего нельзя «узнать», оно делает ум невероятно мягким. Основное переживание в этом состоянии – невероятная мягкость ума. Ум просто покоится, мягкий и устойчивый, простой и спокойный. В нём абсолютно нет никаких действий. В сущности, любая активизация намерения, чувства, решения или умственной деятельности резко нарушает состояние поглощения. Здесь нечего принимать и отпускать, и потому даже тонкое стремление к отпусканию не имеет ценности. Присутствуют лишь остаточные умственные факторы, и они спят; они бездействуют, не активны. Вы познаёте это достижение и его влияние на сознание путём размышлений после выхода из этого устойчивого восприятия.

Тонкость этого состояния пытаются описывать двумя традиционными образами. Первый образ – миска, где осталось немного масла[140].

Послушник хочет подать старшему монаху рисовую кашу. Он говорит тхере: «Я принёс рисовой каши, но в твоей миске есть немного масла».

Монах отвечает: «Иди, возьми другую чашу и вылей туда масло, чтобы подать кашу в этой миске».

Послушник отвечает: «Нечего выливать – тут нет масла».

Эта аналогия описывает сферу ни-восприятия-ни-невосприятия. Как в миске нет ни масла, ни не-масла, но есть остатки масла, так же и с этой сферой восприятия: восприятие не вовлечено во встречи с объектами, и всё же восприятие не отсутствует. Есть остаток функций чувства, восприятия, умственных формаций и сознания; но все они временно спят.

Во втором примере из «Висуддхимагги» используется метафора воды[141].

Послушник и почти слепой старший монах странствуют по деревням. Послушник видит впереди на дороге воду и говорит тхере: «Впереди вода, уважаемый, сними сандалии».

Тхера отвечает: «Хорошо, давай искупаемся. Где полотенце?».

Послушник говорит: «Нет воды, чтобы купаться».

Этот образ присутствия воды, которой нельзя воспользоваться, – попытка описать остатки формаций, которые приостановлены и бездействуют. Восприятие сковано в состоянии, где оно не может исполнять свою функцию.

Если вы не можете ничего осуществить или направлять внимание, может возникнуть вопрос: зачем достигать сферы ни-восприятия-ни-невосприятия? Сфера отсутствия чего бы то ни было на самом деле считается высшей сферой для прозрения. Сфера ни-восприятия-ни-невосприятия – слишком тонкая, чтобы применять её как почву для прямого прозрения. Вам нужно выйти из этого состояния поглощения, затем обратить внимание вспять, рефлексивно, и постичь, что и оно тоже обусловлено и порождено волевым действием. Так зачем же его развивать?

Состояние поглощения в сфере ни-восприятия-ни-невосприятия позволит беспристрастно взглянуть на восприятие отсутствия, поскольку это состояние является более умиротворённым. Исключительно необъятное умиротворение сферы ни-восприятия-ни-невосприятия естественным образом устраняет любую остаточную привязанность к прошлому достижению, сфере отсутствия чего бы то ни было. В сфере ни-восприятия-ни-невосприятия не наблюдается явных недостатков, кроме того, что в ней нельзя оставаться, потому что она обусловлена и порождена волевым действием.

Иначе она могла бы быть абсолютно совершенной.

Прекращение восприятия и чувствования

В ранних учениях о глубоком сосредоточении чаще всего упоминаются только четыре джханы. В некоторых, однако, подробно описаны все восемь достижений: четыре материальные джханы и четыре нематериальных восприятия. В некоторых наставлениях представлено девятое состояние – прекращение восприятия и чувствования. Это последнее достижение в рамках последовательного очищения ума, и его можно понимать как венец всех достижений и высший итог практики. Однако ведутся серьёзные споры относительно природы этого достижения и его возможной ценности, если она вообще есть. Вот некоторые важные вопросы: как это состояние влияет на устойчивость или неустойчивость сознания? Как это достижение связано с освобождением?

На примере опыта достопочтенного Сарипутты вход в это достижение был описан так:

И далее, бхиккху, всецело преодолев сферу ни-восприятия-ни-невосприятия, Сарипутта достиг прекращения восприятия и чувствования и пребывал [в нём]. И мудростью познав [четыре истины], он истощил пороки.

Перейти на страницу:

Все книги серии Самадхи

Радостная мудрость, принятие перемен и обретение свободы
Радостная мудрость, принятие перемен и обретение свободы

В своей новой книге «Радостная мудрость» Мингьюр Ринпоче уделят основное внимание весьма актуальной в современном мире, и одновременно извечной проблеме тревожности и неудовлетворённости в повседневной жизни человека.«Если посмотреть на происходящее с перспективы буддийской традиции, насчитывающей две с половиной тысячи лет, то каждую главу человеческой летописи можно смело назвать "Веком тревоги". Та тревога и смятение, которые мы испытываем теперь, были неотъемлемой частью человеческого бытия на протяжении веков».И что же нам делать? Спасаться бегством или с бессилии опустить руки? Любая из этих реакций неминуемо приведёт к ещё более серьёзным проблемам и запутанности в нашей жизни.«Буддизм — продолжает автор — предлагает третью возможность. Мы должны увидеть в разрушительных эмоциях и других испытаниях, встречающихся на нашем жизненном пути, простые ступени, помогающие нам подниматься вверх, к свободе. Вместо того чтобы отвергать эти аспекты человеческого бытия или становиться их жертвами, мы можем превратить их в своих друзей и использовать для культивации таких внутренне присущих нам качеств, как мудрость, уверенность в себе, ясность и радость».Состоящая, как и все традиционные буддийские тексты из трёх частей, «Радостная мудрость» начинается с определения источника нашего дискомфорта, переходит к описанию техник медитации, которые позволят нам трансформировать любые житейские переживания в глубинное прозрение, и демонстрирует их действенность, применительно к повседневным эмоциональным, физическим и личностным проблемам каждого человека. Такова эта книга, одновременно мудрая, весёлая, полная забавных жизненных историй, богатая научными фактами и пропитанная неотразимым обаянием автора.Я искренне радуюсь тому, что эта книга, уникальная в своём роде, увидела свет. Перед вами воистину увлекательный и предельно практичный синтез тибетского буддизма и передовых научных идей.Согьял Ринпоче, автор «Тибетской книги жизни и смерти»Страницы этой книги наполнены настоящей мудростью, свежей и ясной. Мингьюр Ринпоче предлагает нам то, что может явиться сущностным звеном, связывающим древнее учение Будды и современную нейро-науку, психологию и физику. Он с лёгкостью устанавливает связи между кажущимися совершенно несопоставимыми комплексными дисциплинами, делая это живо, ярко и увлекательно для читателя.Ричард Гир

Йонге Мингьюр

Буддизм / Самосовершенствование / Эзотерика

Похожие книги

А. С. Хомяков – мыслитель, поэт, публицист. Т. 2
А. С. Хомяков – мыслитель, поэт, публицист. Т. 2

Предлагаемое издание включает в себя материалы международной конференции, посвященной двухсотлетию одного из основателей славянофильства, выдающемуся русскому мыслителю, поэту, публицисту А. С. Хомякову и состоявшейся 14–17 апреля 2004 г. в Москве, в Литературном институте им. А. М. Горького. В двухтомнике публикуются доклады и статьи по вопросам богословия, философии, истории, социологии, славяноведения, эстетики, общественной мысли, литературы, поэзии исследователей из ведущих академических институтов и вузов России, а также из Украины, Латвии, Литвы, Сербии, Хорватии, Франции, Италии, Германии, Финляндии. Своеобразие личности и мировоззрения Хомякова, проблематика его деятельности и творчества рассматриваются в актуальном современном контексте.

Борис Николаевич Тарасов

Религия, религиозная литература