Будда описывал опасности цепляния за «я», когда оно просачивается в глубокие переживания покоя. Он предупреждал: «И когда этот достопочтенный думает о себе так: „Я пребываю в покое, я достиг Ниббаны, я не имею цепляния“, это тоже объявляют цеплянием»[148]. Во время практики медитации будут возникать переживания глубокого покоя. Но Будда указывал путь к освобождению, превосходящий любое определимое состояние, любую формацию, где может возникать представление о себе, искажающее опыт цеплянием за «я».
Когда отпускание понимается как практика, которая выполняется то или иное время, оно считается обусловленным. Решение отпустить опирается на мудрость. Однако этот акт отпускания – не высшее выражение свободы.
Известное сравнение с плотом, которое приводит Будда, – прекрасная иллюстрация мудрости и отпускания. Будда описывал, как строится плот, на котором пересекают реку страдания. Приплыв на другой берег, человек не станет водружать плот на плечи, а оставит его на берегу и будет странствовать налегке, свободный от всех привязанностей, даже от привязанности к предмету, который помог ему добраться до цели. Нужно отбросить всякое цепляние за метод, технику, правила и ритуалы, взгляды, концепции, знания и опыт – когда в них больше нет нужды.
Можно испытывать духовные переживания, достигать джхан, переживать прозрения, но не обязательно по этой причине гордиться собой. В одной сутте описывается беседа Сарипутты с достопочтенным Самиддхи, который по-настоящему восхитил этого главного ученика Будды своим ясным пониманием и искусностью в обсуждении Дхаммы. Эта сутта заканчивается чудесным напоминанием – Сарипутта замечает, обращаясь к Самиддхи: «Хорошо, Самиддхи, хорошо! Славно ты ответил на все заданные вопросы, но смотри – не зазнайся из-за этого»[149].
Достижения легко могут стать опорой для цепляния за «я», когда возникает мысль: «Я достиг(-ла)» или «Я не достиг(-ла)», искажая опыт и снова увлекая ум в ловушку извечного эгоизма. Сарипутта описывает, что выходил из каждой джханы так, что в отношении достижений не было таких чувств, как «я», «мне» или «моё». Он описывает каждую джхану, отмечая: «И всё же, друг, у меня не возникало мысли: „Я достигаю первой [второй, третьей т. д.] джханы“, или „Я достиг первой джханы“, или „Я вышел из первой джханы“[150]». И Ананда размышляет: «Должно быть, воображение „это «я»“», воображение „это «моё»“ и предрасположенность к самомнению у достопочтенного Сарипутты давным-давно искоренены, поэтому достопочтенному Сарипутте так и не думается». Сарипутта оставил эти понятия о «я», «мне» или «моё» в отношении всех вещей – даже утончённых духовных форм пребывания. Во что бы вы ни погружались – в хаотичные взаимодействия повседневной жизни или утончённое поглощение джханы, отслеживайте любые формации «я», «мне» или «моё», которые могут поймать вас в ловушку. Эти формации в виде цепляния за «я» – одни из многих крючков с приманкой Мары[151].
Хотя с препятствиями мы сталкиваемся во многих ситуациях, мы часто сохраняем свободу от цепляния, отождествления и ложного восприятия. Обращайте внимание на такие моменты нецепляния; они указывают на то, что превосходит непрерывный опыт постоянного цепляния и отпускания. Когда ум естественно покоится в устойчивой и открытой ясности, он созрел для созерцания. Что происходит, когда вы размышляете о необусловленном, беспричинном, лежащем за пределами причины и следствия, о конце пути?
Пусть ваша любовь к свободе выведет вас за границы известного. Она безопасно проведёт вас от обусловленного к необусловленному, от относительных аспектов мудрости и искусной жизни к постижению того, что лежит за пределами ума, усилий и действий. Желание стать свободным – не из тех, которые оставляют на полпути. Желание освобождения вдохновляет на практику – и ведёт к прекращению желания.
Пападжи говорил: «Имейте лишь одно желание в жизни – желание свободы. Только это желание не позволит другим желаниям тревожить вас»[152].
В нескольких диалогах, которые мы встречаем в ранних буддийских писаниях, поражённые спутники восклицают, что Будда или его главный ученик, Сарипутта, источают лучезарное сияние, которое озаряет их лица[153]. В ответ Будда или Сарипутта объясняют, что они часто «пребывают в пустоте» и что именно пребывание в ней сделало их облик сияющим. Восприятие, поднимающееся над мирской привязанностью к объектам, повлияет на сознание, ум и тело. Оно может проявляться в виде сияния, которое художники изображают на картинах, где святые предстают с нимбами, окутанные аурами, радугами и огнями, сияющими лучезарной славой.