Путь к свободе. Начало. Понимание.

Вы осознали этот процесс? То, как это работает? Никто и никогда (никогда, вы понимаете?) не влияет на нас. Это — лишь иллюзия. Мы, вследствие серьезного отношения к себе, вследствие иллюзии «я», порождающей этот конфликт и разделение в содержании нашего сознания, всегда реагируем на себя самих; мы постоянно отражаемся в своих же собственных эмоциях-отношениях.

Человек становится воином тогда, когда он перестает реагировать на себя самого. Тогда, когда ему удается изменить отношение к себе самому и к окружающему миру, то есть понять, что все его реакции, все его понимания, выводы, эмоции — это лишь его собственные интерпретации реальности, которые являются лишь его собственными творениями и не имеют к ней никакого отношения (это несколько видоизмененная цитата из седьмой книги К. Кастанеды «Огонь изнутри»).

«Он просто сводит меня с ума. Он постоянно раздражает меня своими…», «Она обозвала меня неудачником, недоумком и …», «Да как ты смеешь разговаривать со мной в таком тоне…» — и т. д. и т. п. Знакомые ситуации, верно? Находясь в них, мы совершенно убеждены, что люди, с которыми мы разговариваем, влияют на нас, приводя в бешенство, вызывая раздражение, гнев, страх, разочарование или обиду. Это настолько очевидно для всех, что никогда даже не подвергается сомнению или исследованию. Однако это совершенная иллюзия. Фактически, взаимодействуя с ними, мы реагируем на самих себя. Сначала мы испытываем какую-то эмоцию в соответствии с какой-то эмоциональной фиксацией своего образа мира, а затем, отражаясь в этой реакции, мы реагируем на себя самих, то есть на свою собственную реакцию. Может быть, это выглядит несколько запутанным, но не спешите, разберитесь. Постарайтесь увидеть это в себе, осознайте, насколько это просто.

Подобное блуждание в собственном содержании сознания, наше отражение в себе самом было очень точно названо у Кастанеды самопоглощенностью.

Теперь, когда с самоотражением все более или менее ясно (я надеюсь, что вы осознали, что это такое), можно перейти к безупречности, которая, как уже было написано выше, прежде всего, является отсутствием самоотражения. Из понимания этого ее определения вытекают все остальные. Например, в той же седьмой книге, она определена, как «адекватное использование энергии». Это именно наиболее адекватное использование энергии, так как безупречный человек не индульгирует, он не потакает себе в своих желаниях, в своих чувствах, в своих слабостях, он не реагирует на себя самого, он просто чист, прост и безупречен. Он не теряет ни одной лишней капли своей энергии, как в своих действиях, так и во взаимодействии с окружающими. В одной из более ранних книг безупречность определена как «делать лучшее из всего того, во что ты вовлечен». Великолепное определение, не менее глубокое, чем более поздние, хотя и несколько замаскированное, приспособленное, так сказать, для более простого, для более поверхностного уровня понимания. В данном случае речь не идет о том, чтобы донести до ученика действительный смысл этого понятия, который он на данном этапе просто не в состоянии осознать, ведь у него еще нет достаточного количества свободной энергии. Речь идет о том, чтобы заставить его действовать наилучшим образом в соответствии с принятым решением перед лицом своей смерти, без сомнений и сожалений, с обязательным доведением дела до конца. Что означает подобный способ действия? Он означает игнорирование себя, игнорирование самоотражения, отсутствие индульгирования. А это, как мы знаем, и есть безупречность. Вы видите эту красоту? Что обычно мешает нам доводить наши дела до конца и прикладывать к ним наше нераздельное внимание? Конечно же, наше потакание себе. Потакание собственной лени, страху, сомнениям, разнообразным эмоциям, жалости к себе. То есть, серьезное отношение к нашим собственным реакциям и отражение в них, следование за ними. Так что и это определение совершенно адекватно. И хотя человек здесь еще, на самом деле, не выходит из самопоглощенности, из самоотражения, однако он игнорирует себя и, сам того не понимая, освобождает энергию. Но об этом несколько позже, в следующей главе.