Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)

Недостаточность самообережения из-за естественной слепоты или из-за слепоты по желанию, когда человек по своему выбору и по своей воле закрывает глаза на грозящую гибель, — одинаково опасна. Ирмияу жаловался на зло людей его поколения — они были заражены проказой именно того свойства: закрывали глаза на собственные поступки, никак не оценивая их, не обращая внимания на то, каковы эти поступки, стоит ли их совершать. И сказал о них (Ирмияу 8:6): «Никто не раскаивается во зле своем, говоря: «Что я наделал!» -каждый бегом возвращается к своему неправедному пути, как конь, устремившийся в бой». Они привычно бежали по привычным путям, не оставляя себе времени точно выяснить качество своих поступков и путей. И впадали во зло, не видя его.

Ибо на самом деле, это — одна из уловок злого начала и его хитрость: постоянно увеличивать груз повседневной работы, давящий на людские сердца, настолько, чтобы людям не оставалось передышки и никакой возможности соблюдать себя и смотреть, по какому пути они идут. Злое начало знает, что если бы люди, хоть на минуту, обратили внимание на свои пути, то сразу же, несомненно, стали сожалеть о своих действиях. И раскаяние постепенно усилилось бы в них настолько, что они напрочь оставили бы преступление. А ведь это похоже на замысел злодея-фараона, который сказал (Шмот 5:9): «Пусть работа тяготеет над этими людьми, и пусть они занимаются ею и не увлекаются пустыми речами». Он намеревался не только не давать им передышки, дабы они не замыслили против него, но непрерывной работой он старался отвести их сердца от всякого соблюдения самих себя. В этом-то и заключается замысел злого начала против людей, потому что оно приучено к хитрости. Значит, возможно спастись лишь великой мудростью и огромным самонадзором. Об этом возвещает и говорит пророк (Хаг-гай 1:5): «Обратите ваши сердца на ваши пути», и Шломо сказал в своей мудрости (Мишлей 6:4-5): «Не давай сна своим глазам и дремы своим векам, спасайся немедля, как олень и как птица из ловушки». И мудрецы сказали (Моэд Катан 5а): «Каждый, кто просчитывает свои пути в этом мире, удостаивается того, что видит спасение от Всевышнего».

Это очень просто: даже если человек будет проверять себя, у него нет силы спастись без помощи Всевышнего. Злое начало очень сильно и подобно сказанному (Теилим 37:32): «Злодей следит за праведником и желает его умертвить. Всевышний не оставит праведника в злодейских руках». Если человек соблюдает себя. Всевышний помогает ему, и он спасается от злого начала. Но если человек сам не наблюдает за собой, то Всевышний не будет, конечно, наблюдать за ним, ибо если человек сам не жалеет себя — кто пожалеет его? Сказали мудрецы (Брахот 33а): «Нельзя быть милосердным к тому, в ком нет разумения». И это то, о чем сказано (Авот 1:14): «Если не я за себя, кто же за меня?» 

Глава третья

Объяснение степеней осторожности

Желающему соблюдать себя требуются два уровня соблюдения. Во-первых, он должен обдумать, в чем же заключается истинное добро, которое человек должен предпочесть и избрать, и в чем истинное зло, которого должен бежать. И во-вторых, он должен оценивать совершаемые поступки, выясняя, относятся ли они к категории добра или к категории зла. И это следует делать как во время совершения поступка, так и вне этого времени. «Во время совершения поступка» означает — не совершать никакого поступка без обдумывания, без взвешивания его на весах знания о том. что есть добро, и что есть зло. А «вне этого времени» означает, что все свои поступки следует припоминать и обдумывать, и взвешивать их на весах своего знания о добре и зле, дабы видеть, что в них от зла, и отринуть его, и что в них от добра, — чтобы быть постоянно в добром и укрепиться в нем.

И если он обнаружит, что следовал в своих поступках злому, то станет наблюдать за собой, размышлять, о том, что следует предпринять, чтобы отойти от зла и очиститься от него. Об этом возвестили наши мудрецы, сказав (Эйрувин 136): «Лучше бы человеку не быть созданным. Теперь, когда он создан, ему надлежит доискиваться сути своих поступков». А есть говорящие: «Он должен «осязать свои поступки». Смотри-ка, две эти версии — два добрых и очень полезных предостережения. Потому что доискиваться сути своих действий и поступков означает исследовать все свои поступки и выяснять, нет ли в них таких, которые нельзя было совершать, ибо они не соответствуют велению Всевышнего и Его законам, так как все, что найдется подобного, он должен уничтожить. Но «осязать свои поступки» означает — исследовать даже сами добрые поступки, исследовать и смотреть, нет ли в их направленности некоего недоброго намерения или некой примеси недоброго, которую необходимо убрать и уничтожить. Подобно тому, как ощупывают свою одежду, чтобы проверить, добротна и крепка ли она или ветха и истерта, должен человек осязать и свои поступки на ощупь, чтобы проверять их качество наиболее возможным способом, чтобы они остались ясными и чистыми.