Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру

Молитва – это сердце духовности. Есть много духовных направлений, и молитва – то, что их объединяет. Несмотря на то что цель молитвы и способ практиковать ее могут отличаться, сама молитва остается главным средством связи с чем-то выше нас. Когда мы выполняем молитву с правильным отношением, она преобразуется в нечто иное и становится образом жизни – постоянным молитвенным состоянием, которое пронизывает всю нашу деятельность.

Как-то во время прогулки я спросил у Дааджи: «Что такое молитва?»

«Это крик сердца, – сказал Дааджи. – Логический ум не может манипулировать тем, что чувствует сердце. Как правило, мы молимся, когда нам чего-то не хватает. Молиться в отчаянной ситуации, когда у нас больше нет сил, – это естественно. Но когда мы счастливы или переполнены радостью, это чувство также становится молитвой, если в этот момент мы соединяемся с Богом и выражаем свою благодарность. В этом случае мы не просим. Мы лишь делимся своей радостью – точно так же, как порой делимся печалью».

«Но часто молитва – это именно просьба», – сказал я.

«Это обусловлено нашими страхами и желаниями, – сказал Дааджи. – Страхи заставляют нас искать божественной защиты, а желания – божественного благодетеля. Это приводит к представлению о Боге как о том, кто выполняет эти две функции. Когда мы думаем о Боге как о защитнике и благодетеле, мы и молимся соответственно: „Господь, пожалуйста, защити меня от болезни“. Или так: „Дорогой Бог, пожалуйста, благослови меня работой“. Таким образом, то, как каждый человек представляет Бога, зависит от помощи, в которой он нуждается. К примеру, слабый человек представляет Бога как дарующего силу, больной – как дарующего здоровье. Но Бог – ни то, ни другое. Такие представления – просто проекции наших потребностей. Это одна из причин, по которой Будда никогда не говорил о Боге. Он считал: если мы сможем удалить страх и желание, то все наши фантазии о Боге исчезнут вместе с ними. Он был прав. Пока этого не произойдет, наши представления о Боге останутся просто фантазиями».

«Тогда что такое Бог?» – спросил я.

Дааджи рассмеялся и сказал: «Однажды кто-то задал Бабуджи вопрос: „Можете ли вы показать мне Бога?“ Что ответил Бабуджи? „Допустим, я покажу его вам. Как вы определите, что это Бог?“

Это как маленький ребенок, который спрашивает маму: „Откуда я появился?" Мама отвечает: „Когда-нибудь ты узнаешь", Такие ответы приходят нам в благоприятный момент, когда мы готовы»,

«Если для восприятия Бога мы должны выйти за пределы воображения, разве обращение к Богу в мужском роде не является ограничением?» – спросил я,

«Это общепринятый термин, – сказал Дааджи. – Это не описание Бога, Бога невозможно описать. Бог – ни мужского, ни женского пола, у него нет ни имени, ни формы, ни качеств, В действительности о Боге невозможно говорить так, чтобы не солгать».

Мы прошли еще немного, и Дааджи сказал: «Я расскажу тебе одну историю, которую часто рассказывал Бабуджи».

Дааджи рассказал историю об одном монахе-аскете, который отправился к королю просить милостыню, Когда он пришел к королевскому дворцу, ему сообщили, что король молится, Однако, поскольку аскет был святым человеком, ему разрешили присутствовать во время молитвы короля и проводили в комнату для молитвы. Заметив святого человека, король поприветствовал аскета и попросил его немного подождать до окончания молитвы. Аскет сел рядом, тихо наблюдая за происходящим.

«О Всевышний! – молился король. – Даруй мне победу над моими врагами. Даруй мне больше земель, сделай мое королевство богатым и сделай меня великим королем». Он продолжал в такой манере еще несколько минут, пока вдруг аскет не встал и не направился к двери.

«Подожди! – сказал король. – Ты ведь только что пришел. Почему ты уходишь?»

«Ваше величество, – ответил аскет королю, – я пришел просить у вас милостыню, но вижу, что вы такой же попрошайка, как и я. Я лучше пойду и попрошу у того, у которого просите вы!»

«Падать на колени, чтобы получить благословение или извлечь выгоду, – это недостойно, – сказал Дааджи. – Молиться о собственном обогащении – это то же самое, что жениться ради денег. Отношения в таком случае обесцениваются. И не важно, просим мы чего-то материального или чего-то духовного. В обоих случаях такой подход противоречит этикету сердца.

Например, некоторые обращаются к Богу из страха попасть в ад. Другие обращаются из соблазна попасть в рай. Но ожидание получить что-то в ответ на любовь – это святотатство. Поступая так, мы портим свои отношения с Создателем. В лучшем случае они становятся похожими на деловые отношения, в худшем – на подкуп. Вот почему так превозносится идея „любви ради любви“. У того, кто истинно любит Бога, нет скрытых мотивов. Его не волнуют ни рай, ни ад, ни благословения, ни духовное продвижение. Ему достаточно любви. Не просите подарков, когда сам Даритель может стать вашим. Только любовь делает это возможным.