Путь Ци. Энергия жизни в вашем теле. Упражнения и медитации

Кё и Дзицу – так Масунага обозначает два типа проявления искаженной энергии. Состояние искаженной, или несбалансированной, энергии называется дзяки, что дословно и означает «искаженная ки» (японская ки – это китайская Ци). Искажений подразумевается два типа: недостаток и избыток. Термином «Кё» обозначается недостаток, термином «Дзицу» – избыток.

В единстве Инь/Ян Кё и Дзицу друг без друга не существуют и всегда взаимосвязаны в своих проявлениях. В западной терминологии это называется механизмом компенсации. Если в какой-то одной части системы начинает чего-то не хватать, другая ее часть резко активизируется, чтобы компенсировать нехватку.

Чтобы привести все это в точное соответствие с нашей темой, скажем, что понятия Кё и Дзицу отвечают тому, как Ци проявляет себя по ходу меридианов. В качестве примера представьте, что кто-то очень любит поесть, но при этом он малоэмоционален. У такого человека будет проявляться то, что мы назвали бы Дзицу желудка с Кё сердца. И такое сочетание может привести к несчастьям и страданиям, если будет продолжаться слишком долго. И если аппетит к еде, даже непомерный, вполне утолим, то укрытая куда глубже потребность в нежной любящей заботе может очень долго оставаться неудовлетворенной, что приведет к серьезным проблемам.

По данным клинических наблюдений Масунаги, Кё является причиной, а Дзицу – результатом. Можно выразиться по-другому, назвав Кё потребностью, Дзицу же – действием по ее удовлетворению. Кё зачастую бывает трудно разглядеть, но Дзицу проявляется ярче, потому что ориентировано на действия. Вы можете сразу не увидеть и не понять, что человек голоден, но то, как он занимается поисками пищи, готовит или употребляет ее, «выдаст» его, а вам подскажет, что в основе его действий главной мотивацией является голод. В продолжение того же примера: непомерный аппетит (Дзицу желудка) компенсирует истинную потребность в любви и общении (Кё сердца).

Надо отметить, что выявление Кё и Дзицу заключается вовсе не в том, чтобы выяснить, что с вами не так, скорее, наоборот, нужно определить, что у вас в порядке. Иметь потребности и принимать меры для их удовлетворения – естественно, причем это справедливо как для организма в целом, так и для каждой отдельной системы органов, заботящихся о своем «участке». Например, у желудка есть потребность кормить тело, и он будет побуждать тело действовать в соответствии с этой потребностью. И слава Богу! Если вы проголодались, нужно поесть. Пусть ваша еда всегда будет качественной и питательной, чтобы действительно удовлетворять потребности тела в топливе. Точно так же и сердцу нужна устроенность, безопасность, душевная близость и любовь. Если всего этого не хватает, тело получит подсказку поискать что-то подходящее.

Когда жизненный процесс сбалансирован, правильно установленная потребность ведет к соответствующему действию по поиску средств к удовлетворению данной потребности. Однако, как мы знаем, сказать легче, чем сделать. Слишком часто мы ошибаемся, определяя свои потребности, и последующими действиями попадаем пальцем в небо. Такие действия не только не удовлетворяют нашу истинную потребность, но и создают целый набор условий, которые приводят к новым потребностям. Обратимся снова к примеру с Дзицу желудка и Кё сердца. Если в действительности вы нуждаетесь в любви, привязанности и чувстве причастности, а под рукой всего лишь коробка печенья, то на данный момент свою потребность в любви вы, скорее всего, «заедите», но истинная-то потребность все рано никуда не денется. И здесь перед вами открывается прямой путь к Дзяки – искаженной, разбалансированной Е1,и. Бесчисленные ночи и коробки печенья, которыми вы будете заедать свою потребность в любви, приведут к серьезному дисбалансу.

Для правильного восстановления баланса у нас есть несколько возможных методов. Во-первых и в-главных, следует понять, что, если мы сможем правильно определить потребность и предпринять нужные действия, то потребность будет удовлетворена и баланс восстановлен. Это поможет нам сохранить равновесие и в следующий раз, когда возникнет потребность и нужно будет осуществить новое правильное действие. Когда Кё удовлетворяется или утоляется, мы называем это тонизированием. Тонизирование считается окончательным средством устранения дисбаланса, поскольку после восполнения нехватки прекращаются все ошибочные действия, которыми эту потребность пытались удовлетворить.

То, что я только что описал, конечно, – идеал. В реальности же наши Дзицу-действия часто продолжаются в силу привычки и постоянно норовят вывести систему из равновесия, создавая новые потребности в повторной коррекции. В таком случае может возникнуть необходимость обуздать ошибочные Дзицу-действия с помощью метода, известного как седация, или успокоение. Седация обычно считается более агрессивной процедурой и потому несколько опасна, но в принципе быстро прекращает неприятное воздействие.