Работа, секс, деньги. Повседневная жизнь на пути внимательности

Иногда у нас возникают трудности с тем, как мы пытаемся применять сострадание или как мы стараемся помогать другим. Когда вы пытаетесь быть искусным и сострадательным к людям, имеет место некое стремление к превосходству над ними. Скажем, я хотел бы увидеть, как вы становитесь очень уравновешенным человеком. У меня есть некое представление о том, что значит быть уравновешенным человеком, и я хочу сформировать вас по этому лекалу. Так я проецирую на вас свои измышления, а не позволяю вам быть собой. Подобная проблема часто возникает в отношениях родителей и детей. Ваш отец – адвокат, и целая плеяда известных адвокатов наполняет вашу родословную, поэтому как-то само собой разумеется, что и вы должны стать адвокатом. Ваш прадед был первым лицом вашей страны, поэтому и вы должны быть выдающимся политиком.

Истинное значение искусных средств, или упайи, заключается в том, чтобы иметь прямое, почти техническое, то есть лишённое эмоций, понимание реального положения вещей, без проецирования прошлого или будущего на сложившуюся ситуацию. Вы рассуждаете практически как механик, ремонтирующий автомобиль. Его не волнует, что было не так с вашим автомобилем раньше или что может сломаться в будущем. Для того чтобы починить автомобиль сейчас, вы должны знать, что стряслось с ним в этот самый момент. Одни части испортились, другие износились – всё это нужно выяснять. Просто установите связь с этой реальной ситуацией. Таковы искусные средства. Ситуация требует присутствия вас самих, а не ваших стараний придумать решение. Вот что существует в этот самый миг.

Распространённое искажённое понятие сострадания предполагает определённую идею благотворительности, то есть стремления быть добрым, потому что вы чувствуете, что имеете достаток и должны быть добрым к тем, кому не так повезло в жизни. Вы могли бы уехать в какую-нибудь слаборазвитую страну или присоединиться к Корпусу мира. Ваша страна богата, а эти страны бедны. Население там неграмотное, поэтому вы будете учить их читать и писать, а также обустраивать их жизнь. При таком подходе вы в самом деле смотрите на этих людей сверху вниз.

Или вы могли бы рассуждать с точки зрения волонтёрской работы психологом. Вы должны быть психологически уравновешенным, чтобы иметь возможность работать с теми, у кого неустойчивая психика. Вы можете выступить для них в качестве образца здравомыслия. Возможно, нам нравится идея совершенствовать мир. Но когда нам удаётся превратить отсталую деревню в город с развитой промышленностью, мы ожидаем вознаграждения. Мы надеемся что-то получить взамен. Мы могли бы занимать себя различными играми в добрые дела, но такой благотворительности грош цена. Это всё попытки самоутвердиться за счёт окружающих.

Настоящее сострадание далеко от мысли: «Я хочу сделать этого человека счастливым, заставив его соответствовать моим представлениям о счастье»; на самом деле это скорее вопрос понимания того, что какой-то человек нуждается в помощи. Вы отдаёте себя в распоряжение этого человека. Вы просто начинаете общаться с ним и смотрите, куда это ведёт. Это более требовательный и более великодушный подход, чем пестование своих ожиданий: мол, этот человек в конечном итоге должен быть таким-то и делать то-то.

Таков подлинный подход к состраданию, очень эффективный подход. Вот что мы будем далее изучать в этой книге: сострадание за пределами психологического и духовного материализма. Это подлинный подход к вещам, истинное отношение к нашим жизненным реалиям. Мы должны различать обычный подход к духовной практике – духовный материализм – и настоящую духовную практику. Мы должны ясно видеть различия между ними.

Представление о духовной практике может легко ввести в заблуждение. Люди полагают, что они вступают на духовный путь, но скоро обнаруживают себя в плену духовного материализма. Намного проще угодить в духовный материализм, связанный с миром соперничества, чем оказаться в истинной духовности, которая означает отказ от своих честолюбивых устремлений и враждебности. Это намного сложнее и не особенно привлекательно. Я бы сказал, что это также не очень волнительно. К сожалению, или, возможно, к счастью, это не очень-то интересно.

При взаимодействии с другими людьми подход подлинной духовности состоит в том, чтобы просто делать что-то, просто содействовать. Если вы помогаете неумело, вас отвергнут. Прямое сообщение есть всегда, если только вы не погружены в грёзы и тогда не получаете никаких посланий. Но если вы соприкасаетесь с вещами непосредственно, вовлечены в происходящее, то даже движимые амбициями, вы на верном пути. Послания будут приходить к вам естественным образом. Такие вещи происходят здесь и сейчас. Это можно было бы назвать подлинным мистическим опытом.