Размышления о разуме, Боге и будущем человечества

Обратим внимание на то, что и в писаниях, и в устных беседах о Боге, аргументируя какую-либо мысль, касающуюся сути Божественной, отцы церкви, по крайней мере православной, всегда ссылаются на слова самого Бога или догматы церкви (в Библии, Коране и др.). Поэтому беседа с ними о Боге всегда сводится к Богу как тождеству самого себя. Рассуждения о Боге ведутся в рамках идеи Божественности, что приводит к повторению без конца — Бог, Бог, Бог: Господь сказал… в Библии сказано… у Матфея, стих… читаем… и т. д. и только! Аранжировка высказываний словами: любовь, красота, свет, добро, благость, бесконечность и т. д. и т. п. ничего не меняет, все равно все сводится к непостижимости Бога в любой его ипостаси, так он велик во всем.

Эта непостижимость обусловлена самой формулой божественности. Божественное, Богово и сам Бог не могут быть постигнуты иначе они не были бы Ботовыми. В этом состоит важная особенность успешного распространения религии, ее нельзя оспорить и человеку жаждущему верить от этого комфортнее.

Плохо это или хорошо? Не хорошо и не плохо, просто это так.

Кто-то обращается к Богу как к некой антропоморфной сущности, обитающей где-то там, во вселенной и даже над ней. Кто-то видит Бога во всем, Он везде и Он непредставим. Кто-то находит Бога в мистических переживаниях, в своем мистическом опыте.

Сотворенное Разумом человека понятие Бога, Божественного чрезвычайно сложно, хотя и кажется простым. Это не постулат, не аксиома, которая как очевидное, бесспорное, предельно простое, проверенное повседневным опытом принимается или не принимается, в которую можно верить или не верить. Это сложнейшая, богатейшая по содержанию идея, которую человеческий Разум всегда развивал и наряду с этим всегда пытался и будет пытаться объяснять, обосновывать. При этом, естественно, чем дальше, тем глубже религиозная мысль погружалась в саму себя и все больше и больше отрывалась от реальности.

Большинство философствований о религии по сути есть функционирование человеческого ума в рамках некоторой фантастической, придуманной схемы. Вообще говоря, в качестве сфантазированной схемы могут выступать: математические или логические задачи, игры, сказки, религия, все что угодно. Философствования о религии суть полеты, упражнения ума. Это обусловило чрезвычайную разветвленность, многообразие, пересеченность разных религиозных идей, мифов, ритуалов, возможность их связи с конъюнктурой времени, бытия, изощренность аргументации и трактовок, совмещенность с уровнем научных знаний и потому безусловное сочетание мистицизма, фанатизма, цинизма и истинного понимания полезности для власть имущих религиозной идеологии и т. д.

Религия, несмотря на «человеческую» форму и словесную одежду, помещена человеческой фантазией за рамки человеческой природы, она, религия, существует независимо от бытия каждого индивидуума, она отделена от него и потому, вроде бы, существует сама по себе. Непостижимость Бога обусловлена его отделенностью от человеческого бытия. Но дабы человеческая игра в непостижимого Бога, игра в религию существовала и дабы в нее непрерывно и неотрывно играло большинство людей, она должна быть непостижимо прекрасной.

Так оно и есть.

Вся поэзия слов, живописи, музыки, интеллекта человеческого влилась, как непременность, в религиозное мироощущение. Можно сказать, что религия — это самое поэтичное, самое прекрасное, самое неотразимое творение человеческого духа. Воистину! Общечеловеческий Разум, сотворивший такое, достоин уподобиться Богу, как равному самому себе.

Ф. М. Достоевский, всю жизнь размышлявший о Боге, написал: «…я сложил символ веры, в котором все для меня ясно и свято. Этот символ очень прост, вот он: верить, что нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа…». И еще, «Христос весь вошел в человечество, и человек стремится преобразиться в Я Христа как в свой идеал…(синтетическая натура Христа изумительна)».