Разум сердца. Знание, интеллект и мудрость в суфизме

В суфизме есть представление о «разуме сердца». В словарном определении рау’ – сердце (как вместилище трепета); понимание, интеллект. Здесь прослеживается сходство с библейскими Притчами, где началом мудрости назван страх Господень (точнее, благоговейный трепет).

Сердце праведника способно к разумению, но у многих «есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят» (Коран 7:179).

«Бог познается в разуме сердца. Хотя этот разум и тоньше волоска, Бог помещается в нем, хотя Его не может вместить даже Божий престол со всем, что его окружает»[42].

Суфийское понимание сердца здесь близко к библейскому или греческому (нус) в духе Плотина: сердце это орган мысли, инструмент чувствознания. Разделение ума и сердца – относительно позднее явление, порождение эпохи Просвещения. Как пишет Ольга Седакова, «…само противопоставление ума и сердца, ума и чувства возникло только после того, как “ум” отделили от всей полноты человеческой жизни и поместили в мозгу, органе (почти машине, вычислительном центре) мышления аналитического и “объективного”. Сердце и чувство при этом совпали с инстинктивными эмоциями и слепыми аффектами, а ум – с аналитическим, рефлективным, абстрактным, отчужденным от переживаний началом. Этот образ разума окончательно сформировался в эпоху Просвещения, в эпоху “торжества разума”; он бесконечно далек от того, что греки называли словом нус и что мы переводим и как “ум”, и как “дух”. В библейском языке сердце и чувство – область, где рождается мысль и слово (“помыслил в сердце своем”, “сказал в сердце своем”) […] Библейское сердце – орган мысли»[43]. «Предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается» (Еккл. 1:13).

Как пишет А.Ф. Лосев, «согласно орфической теогонии, Афина Паллада появляется не из головы Зевса, но из сердца Зевса, причем такое происхождение не противоречит указанию на мудрость богини, поскольку само сердце толкуется у философов-орфиков как начало мыслительное. Точно так же орфики учили о спасении сердца Загрея Афиной Палладой ввиду того, что сердце, как сказано, является неделимым и неуничтожимым центром мысли»[44].

Сущность человека, согласно Плутарху, связана не с чувствами, а с умом. «Мы, человеческие существа, это не страсти (гнев, страх, желание) и не плоть, то есть не душа и не тело, но наше разумение и рассуждение ( и ), то есть ум»[45].

8. Различие между мистическим постижением сердца и рациональным знанием

Для Ибн 'Араби сердце – это орган мистического постижения. Чем рациональное познание отличается от мистического? Сердце по-арабски – кальб, это же слово означает «переменчивость». «Ассоциация подсказывает, что сердце способно вместить всю гамму переменчивых форм бытия, постигая, что переменчивы и непостоянны именно данные формы, неизменна и постоянна же стоящая за ними бытийствующая сущность – Бог»[46].

О создатель всех форм, что, как ветер сквозной,
Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной, —
Ты, с кем мой от любви обезумевший дух
Жаждет слиться! Да будет один вместо двух!

Ибн аль-Фарид (1181–1234)

[47]

В отличие от сердца интеллект «связывает», он направлен на единичные дискретные объекты и «связывает всякую форму ограниченным определением, фиксируя ее как неизменную, и потому неспособен заметить вечного перелива форм одной в другую, вечного обновления…»[48]

Таким образом, сердце направлено на целостность и «континуальность», а разум на отдельность, дискретность. Сердце преимущественно занято Единым, а интеллект обитает прежде всего в мире множественности. При этом познание разумом и постижение сердцем дополняют друг друга, они комплементарны и необходимы друг другу. «Поистине, в этом – напоминание тому, у кого есть сердце…» (Коран 50:37).

9. Распространенное ошибочное представление о роли разума и знаний

Али ибн Усман аль-Худжвири (ок. 1009–1072/77), автор старейшего персидского трактата по суфизму «Раскрытие скрытого» (Кашф аль-махджуб), нормативного текста для многих поколений суфиев и различных тарикатов, обращает внимание на неразрешимый парадокс, c которым сталкиваются отрицатели знания и разума: такое отрицание должно опираться на знание, чтобы иметь хоть какую-то ценность.