А у нас постоянно существуют неудовлетворенность, претензии к Творцу и недовольство Им. А потом мы снова довольны, и снова недовольны. Это те два шага, которые мы делаем в работе. Таким образом мы продвигаемся. И никогда это у нас не превратится в ходьбу на одной ноге – левой. Потому что у каждого из нас есть точка в сердце. И такой человек не может быть духовно неживым. Духовно неживой – это когда берутся во внимание только пять органов чувств.
Вы пытались когда-нибудь находиться в хорошем в течение 23,5 часов? Пребывать все это время в ощущении Его как Доброго?
– Я не могу.
Это называется «война». А вы пытались находиться хотя бы полчаса в плохом, то есть в ощущении зла?
– Тоже не могу.
Это означает исследовать свою левую линию. Вы начинаете чувствовать и то, и другое – это работа. И нет такого, чтобы одно было лучше другого.
Это значит – 23,5 часа не проводить проверок, а оправдывать Его изо всех сил, а полчаса в день оправдывать Его, несмотря на проверку, то есть делать проверку силой.
Это значит – 23,5 часа находиться в работе, представляя Его только как хорошего. А полчаса в день получать ради отдачи, то есть не только отдавать ради отдачи. И в этот период, даже если я чувствую себя плохо – это хорошо. Это называется, что я в работе подобен Гальгальта вэ-Эйнаим (отдающим сосудам – Г"Э).
Я начинаю смотреть на действия Творца, как на действия справедливые. И вижу, что то плохое состояние, которое ко мне пришло – это очень хорошо, т.к. связывает меня с Ним. Наша связь с Ним от этого укрепляется. Таким образом надо работать 23,5 часа в сутки, не углубляясь в помехи, строя с Ним связь. А полчаса в день, отстранившись от этих помех, начать их анализировать.
Из разума это постепенно переходит в чувства… Есть более чувствительные люди, а есть менее чувствительные: в соответствии с их природой. Есть больше опирающиеся на разум люди, а есть люди более восторженные. Есть такие, которым их чувствительность мешает в продвижении. Есть и такие, которые больше размышляют, которым недостает чувств.
Духовное продвижение дает каждому человеку большую сбалансированность, как мужчинам, так и женщинам: правильное соотношение между моха (разумом) и либа (чувством). Но искусственно повлиять на этот баланс невозможно. Зато по мере продвижения это постепенно приходит. Только изначально есть более чувствительные люди и более разумные. Потом все выравниваются.
Я, например, в соответствии с моим характером, человек очень «технический» и «сухой», то есть понимаю только тогда, когда мне дают чертеж, объясняют, что делать с кнопками, как происходит реакция, oбрaтнaя связь. Если мне начинают рассказывать о душе, мозге, восторге, страхе, хороших чувствах, то я ничего в этом не понимаю.
Я настолько «сух», что даже людей не очень чувствую. Я не чувствую обычных людей и поэтому могу обидеть человека, даже не почувствовав этого: словами или каким-то действием. И это со мной случается до сих пор.
Когда развивается шестое чувство, это вовсе не означает, что должны развиваться также и пяти остальных чувств. У каждого человека есть только то, что он имеет. Что у нас есть еще, кроме чувств и разума? Чем мы еще живем? Творец открывается нам в «точке в сердце», в шестом чувстве. А это – и чувство, и разум вместе. Но это уже совсем иные чувства и разум.
Если кто-то ничего пока не чувствует – это не страшно. Мне потребовалось очень много времени, пока я понял и почувствовал хоть что-то. Поэтому в моих книгах много схем и рисунков. В такой форме я, например, лучше «схватываю». Рисую, скажем, прямой свет, обратный свет, кли, экран: так происходит у меня процесс понимания.
Я так и заучивал все в физическом виде. Я так лучше понимаю законы природы и изучал материал именно таким образом много лет.
Из «Предисловия к ТЭС», п. 155:
Вначале у человека отсутствуют духовные сосуды, предназначенные для ощущения Творца. Но когда человек, изучая Каббалу, произносит названия светов и келим (даже когда у него нет к этому никакого чувства, даже когда он учит эту науку «сухо», как, скажем, физику), то уже одно упоминание духовных объектов, имеющих отношение к его душе (у каждой души есть связь с этими названиями), заставляет свет в определенной мере светить человеку.Только это свечение не одевается внутри его души. Он чувствует, что нет у него ничего. Он всего лишь произносит эти имена. Он изучает их чисто технически, поскольку отсутствуют у него келим, способные принять эти света.
Однако свечение, которое он получает всякий раз во время учебы, притягивает к нему хен ми-мромав (обаяние, прелесть духовного) – есть такое ценное свойство. И дают ему тогда изобилие святости и чистоты. Что это такое, он не знает. Зато оно изливается на него. В результате это интенсивно приближает человека к тому, чтобы смог он прийти к совершенству. И это все с помощью простого «сухого» занятия.