Все основные протестантские церкви отстаивали право сделать университетскую степень частью квалификационных признаков, необходимых для посвящения. При этом, естественно, сталкивались с практическими сложностями. В 1544 году конференция в Лейпциге сделала пожелание правилом, и оно стало одним из первых среди многих подобных решений. В 1550 году в Веймаре учредили легкий экзамен для сельского духовенства, но священники проходили более трудный экзамен, если перемещались в город.
Нам известно, как Меланхтон проводил экзамен перед посвящением в Виттенберге в 1549–1555 годах. Его содержание в основном посвящалось вероучению, а вовсе не богослужению. Посвящаемым полагалось знать разницу между протестантским и католическим учениями, разбираться в библейской основе протестантского учения.
Меланхтон задавал вопросы по этике и церковной истории, трудные вопросы по догматике, он не походил на самого себя, когда проявлял жесткость в перекрестном экзамене. Обычно экзамен проходил на латинском и продолжался по крайней мере час. Неизбежно многие кандидаты учились богословию не в университете, но по учебникам Меланхтона.
В Штеттине в 1545 году провалившихся кандидатов велели держать в богадельне и обучать дальше. В 1552 году Меланхтон опубликовал «Экзамен посвящения», разработанный для того, чтобы помочь как экзаменаторам, так и кандидатам, вскоре его приняли как официальный документ. В Виттенберге экзамен закончился коротким обращением, где посвящающимся напомнили о значении их предназначения. Литургия посвящения Лютера содержала простую клятву, как блюсти интересы людей, ради которых умер Иисус Христос, как жить, помогая жене и детям согласно христианским заповедям.
Повсеместно в Европе, католической или протестантской, перед посвящением проходило нечто вроде испытания. Иногда посвящаемый в сан священник проходил обучение, познавая теологические принципы. В 1586 году архидьякон Колчестера распорядился, чтобы изучали определенные книги, велел занимающим должность священнослужителям составить особенные проповеди под руководством наставника. И во время своего следующего визита требовал подтверждения, что такие проповеди произнесены.
Можно проследить и возрастающее количество выпускников высших учебных заведений. В 1573 году епископ из Линкольна рукоположил в священники 25 человек, из которых 8 оказались выпускниками высших учебных заведений. В 1583 году он рукоположил 32 человека, из них 22 закончили вузы. В 1585 году в епархии Линкольна насчитывалось уже 399 выпускника-священника, в 1603 году — 646.
Высшее образование стало насущной необходимостью для духовенства, поскольку от священнослужителей ожидали многое в качестве проповедников и учителей.
Суровые протестанты установили, что в воскресные дни надо обязательно проводить две службы с проповедями. Однако обычно им не удавалось этого добиться. Далеко не в каждом церковном приходе сельский житель слушал проповедь, а тем более посещал одну или две службы.
Существовали два разных подхода к проблеме кадрового обеспечения сельских приходов. Один заключался в снижении стандарта рукоположения ниже идеала образованного священника, разрешая, таким образом, проповедовать не очень образованному священнослужителю. По поводу сказанного раздавались постоянные жалобы, особенно в континентальной Европе, что сапожники, механики и другие некомпетентные личности появлялись на кафедре, обладая весьма неинтеллигентной или невыразительной речью.
Отстаивая позицию, сторонники этого подхода заявляли, что лучше, если Слово Божье произнесет необразованный, но верующий человек, нежели кто-либо другой. Архиепископ Мэтью Паркер из Кентербери начал с того, что неожиданно назначил на должности священнослужителей слишком много людей, руководствуясь похвальным желанием заполнить места в приходах. Однако он вскоре стал сожалеть о содеянном и изменил свою линию поведения.
Альтернатива заключалась в том, чтобы твердо выдерживать свою линию поведения по поводу проповедей, ограничивать право проповедования действительно разумно квалифицированными людьми, принуждать приходы получать удовольствие от службы и официально публиковать проповеди, произносимые чтецом.
Примерно в 1620 году в деревенской церкви Итон-Константина в Шропшире службу служили поочередно четыре чтеца. Каждый из них был школьным учителем, все четверо были малообразованными, двое не отличались моральной чистотой. Они читали молитвы по воскресеньям и праздникам, но не допускались к произнесению проповеди, учили в школе и пьянствовали по будням, пороли мальчиков, когда напивались, и в итоге были уволены.
В окрестных деревнях проживало порядка дюжины пожилых священников, им было около восьмидесяти, но никто из них не проповедовал, а большинство вели скандальный образ жизни. Там же находилось три или четыре церкви, в которых служили способные и набожные люди. Однако если кто-то отправлялся из собственного прихода, чтобы послушать их проповеди, к нему в родной деревне относились с презрением, воспринимая как фанатика, наделяя прозвищем «пуританин».