Религия денег. Духовно-религиозные основы капитализма.

Крайне важно подчеркнуть, что к этой категории объектов относятся также деньги. Приватизация денег как средства товарного обмена и платежей, осуществляемая в целях превращения их в капитал, подрывает нормальное развитие экономики и жизненные устои общества. Но именно приватизация денег и извращение их функций — важнейшие черта современного капитализма, которые, по сути, возводится в один из краеугольных догматов религии денег. Рассмотрение этого важного самостоятельного догмата религии денег выходит за рамки данной работы. Отметим, что приватизация денег и денежного обращения оказывается вне поля зрения даже самых проницательных христианских критиков капитализма. Между тем это не меньшая угроза для человечества, чем приватизация природных ресурсов[304].

Объекты третьего вида могут находиться только в общественной (общенародной) собственности. Вот что писал, например, еще тысячу лет назад Симеон Новый Богослов: «Существующие в мире деньги (выделено мной. — В. К.) и имения являются общими для всех, как свет и этот воздух, которым мы дышим, как пастбища неразумных животных на полях, на горах и по всей земле. Таким же образом все является общим для всех и предназначено только для пользования его плодами, но по господству никому не принадлежит»[305]. Святые отцы Церкви еще в самые первые века христианства постоянно говорили о том, что земля и природные ресурсы — Божьи и не могут находиться в частных руках. А вот на угрозу приватизации денег и их превращения в капитал до Симеона Нового Богослова еще никто не обращал внимания.

Резюмируя, отметим, что институт частной собственности претит христианству, по крайней мере, по следующим причинам:

а) это фактически означает легализацию «разовых» крупных грабежей и краж, совершаемых капиталистами (первоначальное накопление капитала в Западной Европе в XVI—XVIII веках; приватизация государственных предприятий в России в наше время и т. п.);

б) особенно недопустима тотальная частная собственность на средства производства, поскольку тем самым закрепляется порядок, при котором происходит постоянная кража продуктов труда, создаваемых наемными работниками;

в) это есть проявление индивидуализма, являющегося противоположностью коллективизма как христианского идеала (об этом мы сейчас и будем говорить).

Догмат четвертый: индивидуализм как способ жизни

Выше мы уже отметили, что одним из проявлений индивидуализма является «святость» частной собственности при капитализме.

Индивидуализм в значительной степени идентичен понятию «эгоизм» — он пронизывает все стороны личной и общественной жизни. Хорошо известно, что человек — существо общественное. В христианстве это общественное существо, уподобляясь своему Творцу, относится к окружающим людям с любовью и милосердием; братская любовь сплачивает людей в единое целое (семья, коммуна, сельскохозяйственная община, трудовое братство и т. п.). В сфере хозяйственно-экономических отношений это проявляется во взаимной помощи, сотрудничестве, коллективных (общинных) формах собственности, производства, распределения, базирующихся на принципах справедливости, честности и социально-экономического равенства.

Впрочем, о социальных отношениях взаимопомощи и любви говорили и писали мыслители самых разных времен и народов, разных религий и вероисповеданий. Они считали такие отношения важнейшим условием существования человека и человечества. Это крайне обширная тема, заслуживающая формата отдельной книги. Здесь мы лишь можем рекомендовать познакомиться с книгой известного русского общественного деятеля П. А. Кропоткина (1842—1921), которая называется «Взаимопомощь как фактор эволюции»[306]. Впервые работа была опубликована у нас, в России, в 1902 году, в XX веке издавалась на разных языках за границей. В данной работе Петр Алексеевич с позиций естествознания и естественнонаучной антропологии обосновывает взаимопомощь как универсальный закон живого мира. Исследование базируется на обширном эмпирическом материале, относящемся к миру животных, дикарей, варваров, человека средневекового города, а также к деревенской общине, хозяйственной жизни Нового времени (различные формы кооперации), семейным и клановым отношениям разных времен и народов.

Читая эту книгу, понимаешь, что Кропоткин вовсе не был «анархистом» (устоявшаяся в советское время оценка взглядов Петра Алексеевича). Он лишь полагал, что государство можно и нужно укреплять «снизу», через развитие различных форм самоорганизации людей, базирующихся на взаимопомощи и любви. Всякие «диктатуры» (типа «диктатуры пролетариата»), навязываемые обществу «сверху» и базирующиеся на грубой силе, лишь создают иллюзию укрепления государственности. Они разрушительны для всего общества и губительны для каждого отдельного человека. Конечные выводы Кропоткина во многом совпадают с положениями христианского учения о человеке и обществе[307].