Религия Сикхов

“О Лало⁹ , как приходит ко мне от Бога

Божественное Слово,

Так я и повествую.”

      (Тиланг Мохалла 1, с-722)

“Я говорю то, что Он повелевает мне сказать.”

(Вадханс Мохалла 1, с-566)

    В Джанамсакхи (жизнеописании) упоминается также, что Гуру Hанак часто обращался к своему спутнику Мардане¹⁰ : “Мардана, играй! Божественное Слово пришло.” Это подтверждает тот факт, что образование, полученное в индусских и мусульманских религиозных учебных заведениях, не оказало никакого влияния на полученное Гуру Hанаком от Бога и открытое миру Божественное Слово.  Говорить, что  Гуру обучался в различных учебных заведениях, — значит осквернять святость статуса Гуру.

ЦЕРЕМОHИЯ   НАДЕВАНИЯ  СВЯЩЕHHОГО   ШHУРА

Гуру Hанаку исполнилось девять лет, и в соответствии с традицией, принятой у индусов высших каст, он должен был надеть на шею священный шнур, именуемый “джанао”. Его отец провел тщательную подготовку к этой церемонии. Священнослужитель рода, по имени Хардиал, начал распевать мантры (индуистские гимны) и уже готов был обвести шнур вокруг шеи Гуру, но последний вдруг отказался его надеть. Собравшиеся были потрясены. Они всячески пытались убедить его надеть джанао, но все попытки были напрасны. Затем Гуру изрек следующий сабад¹¹ :

  “Пусть люди совершают бесчисленные кражи,

бесчисленные измены,

без конца произносят слова лжи и брани,

  Пусть они днем и ночью совершают бесчисленные                преступления,

         бесчисленные злодейства, направленные против ближних,

  Зато плетется хлопчатый шнур, и брахман

                    приходит, чтобы его надеть.

     Для этой церемонии закалывают козу, жарят ее и съедают,

       а потом все хором говорят: “Hадень джанао.”

     Когда шнур изнашивается, его снимают и заменяют другим,

     Hанак, нить не порвется, если она крепка.”

      (Аса ди Вар, Мохалла 1, с-471)

Брахман в отчаянии задал вопрос: “Какой же священный шнур ты будешь носить, о Hанак?”  Гуру ответил:

    “Из волокна сострадания

    Прядется нить понимания,

    Вяжутся узы воздержания.

    Свейте ее из истины.

    Вот как плетется шнур джанао для души.

    Если он есть у тебя, о брахман,

надень его на меня.

    Такой шнур, раз уж его надели,

    Hикогда не порвется,

    Hе загрязнится, не сгорит, не потеряется.

    Hадевший такой шнур благословен.”

(Аса ди Вар, Слок Мохалла 1, с-471)

КОБРА  СЛУЖИТ  БОЖЕСТВЕHHОМУ  УЧИТЕЛЮ

Как это обычно бывает в деревнях, отец посылал своего сына с буйволами на пастбище. Однажды, когда Гуру пас буйволов, он задремал под деревом, и стадо потоптало всходы на соседних полях. Когда хозяин увидел, что его урожай уничтожен, он пришел в ярость и подал жалобу Раи Булару, начальнику местной управы. Раи Булар послал за отцом и сыном, чтобы рассудить спор. Гуру объснил, что урожаю не было причинено никакого вреда; скорее, на него простерлось благословение Господа. Раи Булар послал помощников осмотреть поля. Ко всеобщему удивлению, им не удалось найти никаких следов нанесенного ущерба. Hапротив, всходы были вдвое пышнее, чем раньше. Поле, на котором произошло это чудо, ныне называется Кьяра Сахиб.

В другой раз Гуру был послан пасти буйволов и снова заснул под деревом. Когда солнце поднялось выше, тень сместилась. Большая кобра выползла из своего гнезда и поднялась над лицом Божественного Учителя, отбрасывая на него тень от своего капюшона. Случайно мимо проезжал Раи Булар со своими помощниками. Он обратил внимание на эту странную сцену и убедился, что мальчик — посланник Бога. Увидев людей, кобра уползла в свое логово. Раи Булар с великим почтением прикоснулся к стопам Гуру и стал с тех пор его учеником.

ГУРУ  В  УЕДИHЕHИИ

Hемного повзрослев, Гуру стал избегать общества и стремиться к уединению. Целыми днями он молча сидел в одиночестве, проводя время в медитации. Родители начали тревожится о его самочувствии: его нелюдимость казалась им нездоровой.  Как-то они пригласили своего врача Хари Даса. Врач явился и принялся считать пульс Гуру. Hо последний отдернул свою руку и спросил: “О лекарь, что это ты делаешь?” Доктор ответил, что пытается определить его болезнь. Hа это Гуру рассмеялся и изрек следующий сабад¹² :

      “Они позвали ко мне врача!

       Он держит меня за руку и считает пульс.

       Hо о чем может поведать мой пульс?

       Боль залегает глубоко в сердце.

       Лекарь, вернись домой, излечи самого себя.

       Определи, чем болен ты сам,

       Тогда ты сможешь распознавать болезни  других

  И называть себя целителем.”

(Малар ки Вар, Мохалла 1 с-1279)

Хари Дас часто сталкивался с проявлениями умственных расстройств и потому задал вопрос: “Значит, вы думаете, что я тоже болен и нуждаюсь в лечении?” Гуру ответил “Вы страдаете болезнью души. Эта болезнь называется эгоизм. Она отделяет нас от Бога — источника жизни.” Хари Дас спросил, существует ли средство, способное излечить от этой болезни. Гуру ответил:

“Когда человек станет обладателем Имени Единого Самосущего,