Византийское, греческое богословие, по сравнению с западноевропейским (католическим, латинским), признавало большие возможности за свободной волей человека. Соответственно, огромную роль играла политика императоров, тоже рассматриваемая как результат проявления такой воли. В восточном христианстве главное заключалось не в спасающей силе Церкви, а в спасении, обожении
через индивидуальную молитву, непосредственное мистическое слияние с Богом. Здесь всегда оставалось место для индивидуального спасения. Затворник отрезанной от окружающего мира кельи, отказавшийся от близких и от общения с людьми; столпник, годами не сходивший с высокого и узкого столпа-стилоса; человек, ведущий праведный образ жизни — все они жаждали одного — избавиться от всего мирского, телесного, тленного, чтобы высвободить дух и при его помощи узреть божественный свет, познать благодать Бога и насладиться сладостью этого познания.
Как ни странно, влияние не очень энергичного на первый взгляд византийского миссионерства было большим, нежели западного, католического, уже хотя бы потому, что византийские миссионеры
вводили богослужение на любых местных языках, даже варварских, как это было, например, с Крещением в середине XI в. проповедником, монахом Епифанием печенежской орды хана Кегеня, которого император пожаловал высоким саном патрикия. Ромеи переводили на эти языки проповеди, церковную литературу, в то время как католический Рим выступал против переводов литургии и вел ее только на латыни. Такая гибкая политика способствовала углублению византийского политического и идейного влияния среди варваров и особенно в христианских странах.
* * *
Функции Церкви рассматривались в Ромейском царстве как общественная благотворительность. Поэтому епископы на церковные средства благоустраивали города, строили некоторые общественные сооружения, бани и пр. Богоугодные заведения и монастыри тоже были собственниками части зданий в городе, порой весьма значительной. Эти здания и учреждения нередко и существовали от доходов с земель и прочих имуществ, что находились под церковным контролем. Все, кто возделывал церковные земли, должны были платить за это частью деньгами, а частью натурой. К примеру, около 1200 г. прославленная древняя константинопольская больница Св. Сампсона, располагавшаяся в самом центре столицы, контролировала земли вокруг отдаленного города Приены в Малой Азии, а местные жители Приены не зря называли цитадель своего города «Сампсон».
Кроме того, с XI в. был определен каноникон
— пошлина, которую епископ-епархиот имел права собирать во время посвящения в сан. Со священника полагалось брать четыре номисмы, с диакона — три, с анагноста (чтеца) — одну. Каноникон собирали и с групп семей. К примеру, в 1059 г. с каждых тридцати семей полагалось взыскать одну номисму, две серебряные монеты и натуральную повинность в виде шести модиев пшеницы (около 50 кг.), шести мер вина (около 78 л.), козла и тридцати домашних птиц. Не удивительно, что епископии были подчас очень богаты, сундуки их казначеев полны, хотя сами епископы-епархиоты могли жить и не в роскоши. Были среди них и такие, кто питался только сухарями и водой, что не мешало их епископиям каждый год вносить значительные суммы с доходов в димосион — государственную казну.