Российское неоязычество. История, идея и мифы

Есть старинные документальные подтверждения о православной вере казаков, например «Повесть об Азовском сидении казаков» (1642 г.) содержит строки: «Пришла победа над ними от Христа, Сына Божия, с небес силою Божией». При переселении на Кубань казаки первым делом начали строительство церквей. Уже спустя три года после переселения, в 1796 году, на Кубани было построено четыре церкви: в Тамани (Покрова Пресвятой Богородицы), в Копыле (Архистратига Михаила), на реке Ее (Преображения Господня), и в Екатеринодаре (Живоначальной и Нераздельной Троицы).

Христианские мотивы вошли в казачий фольклор: «Он и там твой батенька. У Христа на небесах». Хотя нельзя отрицать, что в казачьей среде были и нехристианские обычаи, но они были скорее исключением, чем правилом.

Конечно, фактам сложно что-то противопоставить, и неоязычники, как обычно, идут на подлоги и домыслы. Невозможно найти какие-то упоминания о язычестве казаков, проще их выдумать. В этом плане больше всего досталось Степану Разину. Стремление «оязычить» Разина — вполне логично, ведь он был предан анафеме и назван богоотступником. Однако если разобраться, то ничего языческого мы у Разина не найдем, да, он был мятежником и воспринимался Церковью как противник Богом установленной власти. Но первое письменное сведение о нем содержит просьбу отпустить его в Соловецкий монастырь на отпевание отца. Он носит христианское имя, в своих «Прелестных грамотах» пишет: «Стоять бы вам черне, руские люди,...за дом Пресвятые Богородицы и за всех святых... и за веру православных християн». Не стоит вестись на агитацию новодельных волхвов и позорить имя казака48.

Двоеверие. Было или не было?

Теперь давайте поговорим о двоеверии. Что это такое, как возникло и насколько достоверны выводы сторонников двоеверия?

Концепция двоеверия имеет дореволюционные корни, однако наибольший ее расцвет приходится на советскую эпоху, когда постулаты «двоеверцев» входят в академическую науку. Сторонники двоеверия говорят примерно следующее: «После Крещения Руси, внешне приняв новую веру, народ на самом деле остался верен язычеству. Только теперь простой люд обращался не к идолу Перуна, а к иконе Ильи Пророка, не к Велесу, а к святому Власию и т.д. Произошла своеобразная подмена понятий, без фактической смены мировоззрения, тем не менее это устроило и народные массы, и Церковь».

Причины широкой научной разработки этой концепции в советский период вполне понятны. В атеистическом мировоззрении не могла быть воспринята мысль о мирном принятии христианства на Руси. Однако все попытки атеистических историков найти кровавый террор при массовом Крещении русского народа не увенчались успехом. Тогда-то и был выдвинут тезис о том, что никакого крещения и вовсе не было, славяне как были язычниками, так ими и оставались. Наверное, это идея вполне устраивает атеиста, для которого что Перун, что Христос — вымышленные мифологические персонажи. Вопрос в том, почему двоеверную концепцию «на ура» приняли неоязычники?

Славянское язычество обладало рядом базовых понятий, которые присущи и христианскому вероучению. Это понятия бог, рай, душа и т.д. Возможно, христианские миссионеры пользовались аналогиями для более понятной проповеди. Однако то, что обычно принимают за языческие отголоски на самом деле является своеобразным «народным христианством». Этот феномен возник в народной среде, вполне воспринявшей христианское мировоззрение, но традиции бытовавшей народной культуры придали ему привычный облик.

В своей книге «Прав ли Павел Травкин? Епископ Феодор и проблема “двоеверия”» игумен Виталий (Уткин) отмечает следующее: «Дореволюционный исследователь А. Н. Веселовский подчеркивал самозарождение мифологических сюжетов внутри христианского сознания. При этом сами эти сюжеты обусловлены внешними рамками христианского вероучения, календарного цикла и т. д. То есть перед нами не приспособление христианства к язычеству и тем более не некое искусственное создание какого-то двоеверия на политическом уровне, а именно самозарождение мифологии в народной среде, которое может происходить на чрезвычайно коротком историческом отрезке. Особое внимание А. Н. Веселовский уделяет тому, что он назвал «христианской мифологией». Это понятие означает у него не церковное учение, а те сюжеты, которые стихийно воспроизводятся в народном сознании в связи с этим церковным учением. При этом А. Н. Веселовский не считал данные сюжеты непосредственно вытекающими из языческой дохристианской мифологии. Он подчеркивал, что у христианской мифологии есть своя специфика. Объектом первобытных мифов была главным образом природа, христианская же мифология вырастала в результате переосмысления церковного учения».