Российское неоязычество. История, идея и мифы

В Средневековье мифологический процесс имел иную направленность, нежели в античности: не от простого к более сложному, а от сложного к более простому, не от мифа к символу, а от символа к мифу. С точки зрения А. Н. Веселовского, в древности мифологический процесс вел к обогащению человеческой мысли; средневековый же человек, сосредотачиваясь на внешней форме явлений и пренебрегая их внутренней сутью, явно огрублял и упрощал содержание христианских образов и идей49.

В настоящее время позиции классической «двоеверной концепции» в научной среде сильно пошатнулись. Приведем мнения нескольких современных ученых на этот счет.

Лихачёв Д. С., доктор филологических наук, академик РАН:

«И еще о так называемом «двоеверии». Я думаю, что это кабинетный миф. Двоеверие не могло существовать, потому что вы не можете одновременно верить и в языческих богов и быть христианином. Это невозможно».

Толстой Н. И., доктор филологических наук, академик РАН:

«Если бы все сводилось к «двоеверию», то есть к двум компонентам, к двум источникам славянской народной духовной культуры в конце I-ro и в начале ll-ro тысячелетия нашей эры, культуры, которая имела последовательное и непрерывное развитие до наших дней, вопрос выявления элементов славянских дохристианских языческих древностей решался бы относительно просто».

Бернштам Т. А., доктор исторических наук, главный научный сотрудник МАиЭ РАН:

«Особым образом взаимодействовал с христианством народной веры слой ее языческих воззрений и культовых отправлений. Его восточнославянский объем и диапазон проявлений нам пока неизвестен, хотя очевидно, что в разных этнорегиональных и локальных традициях они были различны. Наличие же в XIX-XX вв. так называемых этнографами и фольклористами «архаичных заповедных уголков» — еще не свидетельство языческого состояния или закоренелого двоеверия (суеверия) их жителей. И вот почему. Какой бы вес ни занимало язычество в религиозности крестьян, оно явно или тайно было пропитано христианской символикой, а порядок организации их жизнедеятельности уже был повсеместно христианским, ибо традиционный коллектив существовал (даже при отсутствии местной церкви) в литургическом ритме, то есть в ритме суточного, седмичного и годового кругов с чередованием будней-праздников, постов-мясоедов и с соблюдением хотя бы минимума церковных правил в переходных обрядах. И повсюду в иерархии больших праздников общины первое место занимал храмовый (престольный)»50.

Таким образом, концепция двоеверия, не находит серьезных подтверждений. То, что обычно приводят в пример как смешение язычества и христианства, на самом деле является народной христианской мифологией на базе христианского вероучения, переданного в форме, характерной для традиционной культуры. Искать здесь остатки язычества, пытаться выделить языческий элемент для последующей реконструкции — не более чем самообман.

Приведем пример со святым пророком Илией, которого «двоеверцы» отождествляют с Перуном на основании того, что по народным поверьям он ездит по небу на колеснице, повелевает дождем и молниями, наказывает грешников.

«Вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на Небо» (4 Цар. 2, 11).

«И сказал Илия <...> не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову» (3 Цар. 17, 1).

«Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их [к Тебе]. И ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве» (3 Цар.18, 37-38).

«И отвечал Илия и сказал ему: если я человек Божий, то пусть сойдет огонь с неба и попалит тебя и твой пятидесяток. И сошел огонь Божий с неба, и попалил его и пятидесяток его» (4 Цар. 1, 12)51.

Народные представления об Илии пророке основаны на Библии, и в них нет и никогда не было никаких языческих элементов.

Не менее интересно отождествление святого Власия со «скотьим богом» Велесом. История та же, что и с Перуном, мол, функции Велеса как покровителя животных перешли на святого Власия, мол, даже имена похожи... Однако как нам известно из жития святого Власия, он, будучи епископом, принял мученическую смерть за Христа. При жизни он лечил и оберегал животных, совершил несколько чудес, связанных с домашними животными, и в иконографии он изображается в окружении зверей. Но его житие написано за несколько веков до Крещения Руси, и авторы жития уж точно не могли приписать ему свойств далекого варварского бога.

А что вполне могло быть? А вот что... Святой Власий традиционно почитался христианами на территории Византийской империи, в том числе на Балканах, где селились и славяне-язычники. Вполне возможно, что он был воспринят славянами как бог, ведь для язычества заимствование чужих богов всегда было в порядке вещей. И вот он уже в образе бога Велеса вошел в славянский пантеон и стал известен на Руси задолго до Крещения.