Но есть в Крыму люди, которым безразличны морские пляжи, блещущие сотнями и тысячами загорелых тел, по вечерам спешащих к прохладным пивным стойкам и ресторанам либо бредущих и блуждающих в тени парков и аллей, одним словом, наслаждающихся коротким летним отпуском. Это весьма скромные люди, которых не отдых влечет в эти края, а нечто другое – чистое духовное начало. Как правило, они не едут сюда, а идут пешком к святым местам. Это паломники – люди, равнодушные к злачным местам, с пустым кошельком и в ветхой одежде, но с негасимым огнем в душе и сердце. Они понимают лучше нас, что не хлебом единым жив человек.
Что же притягивает в эти места этих поистине божиих людей, отрешенных от мира суеты и наживы. Это прежде всего «святые места» Крыма. Ведь Крым, в прошлом Таврида, по сути своей прародина, отчий край, «заря христианства» на Руси. Ведь именно здесь и далее по всему Средиземноморью задолго до рождества Христова поселились мудрые люди, потомки ариев – русы. В Крыму много мест, поистине святых, связанных с историей христианства. Здесь побывал апостол Андрей Первозванный, шедший либо плывущий на север, к Киеву. Здесь в 101 году нашей эры обрел мученический венец святой Климент, крестник святого апостола Петра, здесь состоялось Крещение князя Владимира.
В средние века на Таврике существовало несколько православных епархий: Херсонская, Боспорская, Сугдейская, Фулльская и Готская. Они, словно лучи звезды, притягивали сюда духовно богатых людей – монахов (от «моно» – «один» – «молящийся» в одиночку, отшельник), к которым впоследствии, словно пчелы к матке, примыкали, прилеплялись и другие верующие люди. Таким образом, образовывалась монашеская община – братство, скиты-скитальцев, отрешенных от мира людей, монастыри пещерные.
В VI – IX столетиях именно в Крым по завещанию святого Стефана Нового эмигрировали преследуемые иконоборцами византийские иконопочитатели. Иконы святые, писанные рукою, а вернее выстраданные сердцем талантливейших художников Руси, подобных Андрею Рублеву – ученику Феофана Грека и другим «богомазам», «намоленные», и до наших дней являют «миру» свои чудеса. Поведаю об одной из них.
Икона Сицилийской Божией Матери. Писана в начале X века византийским письмом на дубовой доске. Была доставлена по Танаису в Дивногорский монастырь русскими воинами, служившими в дружине греческого императора Михаила Пафлагонского. Греческий император, ведя войны с арабами-мусульманами, опасаясь утраты «чудной исцелийской иконы», передал «творение сие руским воям», которые и привезли ее в Дивногорье, на Дон-батюшку. Впервые ее показали народу в 1092 году, исцелив многих больных. Затем во время нашествия «людей смерти» – татаро-монгол она надолго исчезла. После чего «вновь явилась» в 1831 году, когда на юге России свирепствовала чума-холера. Икона «сияла» – «целила» людей прокаженных и больных с высоты горы Гудун («гудящей»), испокон веков высящейся над крутыми берегами Дона. Сотни и тысячи обездоленных шли и ползли к ней. И всех их исцелила Богородица. Но наступили вновь «времена лихолетья» после 1917 года, и снова икона «Сицилийская» спряталась. Надолго ли? Покажет время.
Подобных «животворящих» и «исцеляющих» икон на Руси немало. Они и в Киеве, и на Волге, и в Задонске, и во многих «святых местах» Руси-матушки. Немало их и в монастырях и церквях Крыма. Назову лишь некоторые их них: Свято-Успенский мужской монастырь – Крымский Афон. Гости и туристы ощущают здесь неизъяснимое чувство похожести с иерусалимской горой Синай. Хотя официально считается, что в конце XV века здесь размещалась резиденция митрополита Готской епархии – духовный центр православной Тавриды, на самом же деле здесь явственно прослеживаются следы более древних монастырских построек. Успенский монастырь 46 стал резиденцией митрополита Гот и сразу же после гибели княжества Феодоро, и в него была перенесена икона Божией Матери, писанная византийским мастером VIII – IX столетий. Не исключено, что теми же мастерами либо из династии тех же мастеров, что писали Сицилийскую икону Божией Матери, оказавшуюся в Дивногорье.
В Бахчисарае, неподалеку от ханского дворца, в живописной балке нашел свой приют Армянский монастырь, построенный в честь Просветителя Григория. Время его основания VIII век. Монастырь святого Федора близ Феодосии, основанный в VIII – IX веках. Татары называют его Чилтер-коба («коба» – по-тюркски – «пещера», «чилтер» – «решетка», перегородка келий). В I веке нашей эры папа римский святой Климент за исповедование веры Христовой был сослан в Тавриду, в инкермановские каменоломни. Именно он положил начало Инкерманской обители, что в переводе с турецкого означает «пещерная крепость». Пещер здесь сотни, а пещерных храмов более тридцати!
И живут в этих кельях монахи, отмаливающие грехи человеческие. В Крым на покаяние шли и с запада, и с севера, и с востока Руси, плыли по Волге-матушке и Каспию. Но не всем удавалось добраться до «святых мест». Случалось иное.